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Pourquoi les Indiens ne se sont-ils pas convertis en masse à l'islam ou au christianisme ?

Pourquoi les Indiens ne se sont-ils pas convertis en masse à l'islam ou au christianisme ?


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L'Inde a été gouvernée par les musulmans du XIIe siècle environ jusqu'en 1857, puis par les Britanniques jusqu'en 1947. Cependant, l'Inde compte encore un grand nombre d'hindous. Des pays comme l'Indonésie, l'Afghanistan, la Malaisie ont maintenant l'islam comme religion dominante.

De nombreux pays d'Afrique qui étaient gouvernés par des Européens ont plus de chrétiens que d'adeptes de toute autre religion.

Étant donné que les Indiens ont été gouvernés par des musulmans ou des chrétiens pendant 9 siècles, pourquoi les hindous ne se sont-ils pas convertis à l'islam ou au christianisme ?


Premièrement, la partie la plus facile sur le christianisme. Comme le dit l'autre réponse, les Britanniques n'étaient (pour la plupart) pas disposés à convertir les Indiens afin d'éviter d'enflammer les sentiments religieux locaux. En fait, les Britanniques étaient si prudents à ce sujet qu'ils auraient probablement même toléré les pratiques du sati et du mariage des enfants si certains réformateurs indiens (comme Ram Mohan Roy) ne les avaient pas poussés à l'arrêter. Cependant, les régions où les Portugais avaient le pouvoir (parfois avant les Britanniques), comme Goa, comptent un nombre important de chrétiens.

Quant à la conversion à l'islam, la question est plus difficile. Près de 90 % de l'Inde a été occupée par les dirigeants islamiques à un moment ou à un autre, dont beaucoup sont intolérants envers les autres religions, et il est difficile de dire pourquoi une grande partie de l'Inde est restée non convertie. L'une des raisons citées par de nombreux historiens est la hiérarchie rigide des castes de l'hindouisme, qui a créé une structure sociale difficile à démanteler.


À maintes reprises, l'Inde a vu des réformateurs qui ont révolutionné les pensées des masses. Lorsque le bouddhisme était en pleine vigueur en Inde, Adi Shankara est né pour faire revivre l'hindouisme. Au cours de la période moghole, Tulsidas, Surdas et d'autres ont profondément imposé la foi des hindous en Dieu. Tulsidas a écrit Ram Charitra Manas tandis que Surdas a composé de nombreuses chansons de dévotion sur le Seigneur Krishna. Pendant l'administration britannique de l'Inde, Raja Ram Mohan Roy et Ishwar Chandra VidyaSagar ont profondément influencé les sentiments religieux des hindous. Ainsi, cette tendance s'est poursuivie et, par conséquent, l'Inde, bien qu'elle soit le lieu de naissance du bouddhisme, du jaïnisme et du sikhisme, est toujours dominée par les hindous.


C'est parce que l'hindouisme n'est pas du tout une religion. Même s'il est maintenant considéré comme une religion majeure en Inde, il a les caractéristiques d'une culture plus que d'une religion.

Le terme « hindouisme » a été inventé récemment. La culture en Inde est connue sous le nom de « Sanathana Dharama », ce qui signifie « dharma éternel » ou « ordre éternel ». En fait c'est un culture transmis par d'anciens rishis et yogis en Inde depuis de nombreuses années.

Afin d'assimiler l'hindouisme à une culture, nous devons définir la culture. La culture peut être définie comme un mode de vie. Il comprend diverses traditions et coutumes à suivre par ses adeptes. Il comprend principalement

  1. Coutumes et traditions
  2. Religion
  3. Arts
  4. Littérature
  5. Science
  6. Gouvernement
  7. Festivals
  8. Langue

- L'hindouisme demande aux gens de suivre certaines Coutumes et traditions qui sont générés des années auparavant. Fondamentalement, il existe deux types de textes dans l'hindouisme qui sont "Smrithies" et "Sruthis".

  • Smrithies contient le code de conduite à suivre par les personnes suivant une culture. Chaque Smrithi est suivi dans une région pendant une période particulière en fonction de sa nature et des conditions météorologiques. Les Smrithies peuvent être modifiés chaque fois que nécessaire. Si des livres vieux de 1000 ans disent cela, vous devez suivre une règle qui a été suivie il y a 1000 ans, personne n'obéira à cette règle. Cela signifie que les ancêtres savaient qu'il y aurait des changements dans le futur et ils l'ont clairement défini dans les textes. Ainsi, les rituels et les habitudes à suivre peuvent être modifiés selon la culture hindoue. C'est pourquoi tant d'États en Inde ont différents rituels et festivals liés à l'hindouisme à différentes époques et c'est le secret de la diversité en Inde.

  • La plupart des rituels de l'hindouisme sont liés à la nature et aux conditions météorologiques de l'Inde. Les principales fêtes hindoues dans chaque État sont étroitement liées aux saisons agricoles. Par exemple, Onam au Kerala et Pongal au Tamil Nadu.

  • Religion fait définitivement partie de l'hindouisme et, malheureusement, les gens ne voient cette partie que comme la plus importante. Les Vedas sont la base de la spiritualité en Inde.

  • Arts ont un rôle crucial dans cette culture. Il a une déesse nommée « Saraswathi » pour s'occuper des arts et de l'éducation. Il existe diverses formes d'art telles que le Kathakali qui fait partie des temples en Inde. L'hindouisme a également une longue tradition dans diverses formes de musique. Par exemple, la musique carnatique. La danse de Shiva (Thandava) est très célèbre et il est également connu sous le nom de « Nataraja » (signifie roi de la danse). Dans les textes anciens appelés puranas, nous avons tant d'exemples de ces formes d'art.

  • Littérature : C'est un point très important. L'hindouisme a divers textes anciens, notamment les Vedas, le Mahabharata, le Ramayana et de nombreux autres textes connus sous le nom de « Puranas ». Ils comprennent des histoires, des poèmes et des enseignements d'anciens peuples. Même avec cette quantité de littérature, l'hindouisme n'a pas de livre saint.

  • Science : De nombreux rituels dans l'hindouisme sont basés sur la nature et les conditions météorologiques. Les anciens rishis connaissaient la science du corps humain. Ils ont leur système de médecine qui est l'Ayurveda. On pense que 'Sushruta Samhita' fait partie de l'Atharva veda. « Sushruta Samhita » (le recueil de Sushruta), qui décrit l'ancienne tradition de la chirurgie en médecine indienne, est considéré comme l'un des joyaux les plus brillants de la littérature médicale indienne. La connaissance astronomique de ces cultures était très vaste. Dans divers textes anciens, il est clairement indiqué que la terre ressemblait plus à une sphère qu'à un plat et ils mentionnent également les différents mouvements planétaires et le système solaire.

  • Parallèlement à la santé physique, les pratiques de l'hindouisme se sont également concentrées sur la santé mentale. Le yoga est maintenant pratiqué dans le monde entier et nous avons une journée de yoga le 21 juin. La méditation aide les gens à renforcer leur esprit. Référez-vous au Yoga Sutra de Patanjali

    • Avec de nombreuses invasions, le système dirigeant en Inde a été modifié. Auparavant, il y avait plusieurs royaumes en Inde. Pour des raisons évidentes d'invasion, cet élément de culture n'est pas vu dans l'hindouisme.

    • Langue : La langue védique est le sanskrit et les puranas sont écrits dans cette langue.

Alors, quel est l'intérêt des conversions religieuses ici ? Comment les religions sémitiques peuvent-elles remplacer toutes ces caractéristiques de l'hindouisme ? Les conversions religieuses n'ont pas ici un rôle majeur car il s'agit d'une vaste culture aux caractéristiques abondantes.

Voici quelques questions supplémentaires prouvant que l'hindouisme n'est pas une religion.

  1. Qui est le fondateur de l'hindouisme ? Quant au christianisme - Jésus, Bouddhisme -Bouddha, Musulman - Muhammad Nabi, Jaïnisme -Jinan.
  2. Quel est le livre sacré de l'hindouisme ? Quant au chrétien -Bible, musulman -Coran, Bouddhisme - Thripitaka, etc.

Même si vous essayer de convertir une culture à une religion sémitique comme le christianisme ou l'islam, il n'a pas du tout de sens. Par rapport à la religion, qui comprend principalement des pratiques spirituelles, il est difficile de changer les pratiques culturelles. Il y avait encore des conversions à l'islam et au christianisme en Inde à petite échelle, mais celles-ci n'étaient pas capables d'installer une nouvelle culture.

L'hindouisme enseigne comment vivre une vie parfaite. Il contient beaucoup d'enseignements et d'inventions dans de vastes collections de livres comme les Vedas, les Upanishads, le Mahabharata, le Sreemad Bhagavatha, etc. qui peuvent être appliqués dans notre vie quotidienne.

Les hindous sont aussi pas obligé d'aller aux temples prier. Ils le peuvent s'ils le souhaitent, mais personne n'insiste pour qu'ils suivent ces pratiques. Aussi ont-ils pas de restrictions pour aller dans d'autres lieux religieux comme les églises ou les mosquées.

Il est assez vaste pour accepter n'importe quelle religion. C'est pourquoi de nombreux chrétiens et musulmans vivent en Inde en toute liberté.

Un exemple de coutume hindoue est ici (voir ici l'explication d'une des pratiques de cette culture, celle de la crémation des corps). Il y a beaucoup de telles pratiques qui prouvent qu'il s'agit d'une culture.

Ma conclusion est donc que la principale raison de l'absence de conversion massive en Inde à une religion est la culture. Il est difficile de convertir les cultures par rapport à la religion. Même si les Britanniques voulaient convertir l'Inde en une nation chrétienne, cela aurait été une tâche impossible. Les Britanniques n'auraient peut-être pas le temps de s'emparer de la richesse et de régner s'ils essayaient cela.

Idem pour le cas de l'Islam. Le noyau de l'Islam est considéré comme étant contre la musique, les formes d'art et diverses caractéristiques culturelles installées dans la société indienne depuis de nombreuses années, alors comment peuvent-ils espérer changer les goûts des gens avec quelques siècles de règne ?


Le facteur religieux

Pour comprendre cela, vous devez comprendre l'hindouisme. Permettez-moi de m'occuper de mon propre cas - un Brahmane Kokanast Maharashtrian. C'est une sous-caste. Le point qui nous intéresse ici est l'étonnante similitude de la diversité en Inde.

L'hindouisme (Sanaatan Dharm) est une religion individuelle, hautement individuelle. il est courant que le Père adore le Seigneur Hanuman, la Mère adore le Seigneur Ganapati, le Fils adore Maa Durgaa et la Fille adore le Seigneur Krishna. Personne n'impose rien à personne ; il n'y a ni dictats ni dogmes ; pas de jours spécifiques pour assister, et la contrainte de prier. C'est un choix individuel.

De plus, les croyances de l'hindouisme ont des racines profondes dans un passé ancien - remontant à 6000 ans et plus. Cela signifie une gamme profondément enracinée de croyances et d'attitudes, de mœurs, de traits culturels, etc. qui sont totalement différents de toute autre religion. Ainsi, seuls les opprimés peuvent être une cible réaliste pour le changement de religion. Le changement général de la population locale n'est pas une considération.

Cependant, les opprimés ont également historiquement joui d'une liberté totale pour adorer le Seigneur de leur choix. Eux non plus n'ont jamais été contraints ; ils ont été persécutés - c'est vrai, mais la persécution n'était pas en priant ; c'était en priant dans les temples des castes supérieures. Ainsi, ils n'avaient aucune plainte fondamentale contre la religion en soi, seulement la structure globale de la société.

Le facteur de caste

Nous avons vu la nature de l'hindouisme, son étonnante diversité et son individualité totale. Et pourtant, étrangement, au sein de cet individualisme se cache une étrange cohésion plus forte que tout lien religieux connu. Venant à moi-même, nous, brahmanes kokanast, présentons des traits particuliers qui nous sont identifiés : comportement avare, réserve générale dans les fonctions familiales (nos fonctions sont plutôt de petites affaires), grand, généralement juste, nos fonctions sont plutôt des affaires contenues. Comparez cela avec l'autre principale sous-caste brahmane en nous Marathis : Les Deshasth. Ces personnes sont vivantes, vous trouverez leurs fonctions pleines d'énergie, de cadeaux, de contacts profonds et étendus. Ceci est révélateur d'une cohésion profonde due à la consanguinité ; le match préféré pour un Kokanast est toujours un Kokanast même au 21ème siècle.

Le fait est que nous sommes en 2012 et que rien de substantiel n'a changé. si nous sommes si cohérents maintenant, à quoi devons-nous ressembler il y a 1000 ans ? en 2003, je me suis rasé la moustache : et croyez-moi j'ai eu des regards sales de pas mal de membres de la famille qui m'ont fait un enfer. Ces interactions essentiellement internes à la caste créent une société profondément connectée, et cela agit comme une base de soutien extrêmement puissante contre ainsi qu'un protecteur contre le changement subversif. Un individu doit après tout vivre dans la même société. Ajoutez à la liberté religieuse inhérente et à une éthique culturelle et religieuse profondément enracinée. Cette cohésion combinée à une totale liberté individuelle est encore compliquée par les difficultés du mariage encore aujourd'hui. Dans les vieux jours. cela a dû être aggravé par des obstacles de carrière et de vocation également. Cela crée un obstacle supplémentaire au changement, en gardant la religion intacte

Ce facteur signifie qu'il y a une pression sociétale au sein de chaque sous-caste pour ne pas changer ; alors que personne ne s'opposera à votre décision, personne n'acceptera de vous épouser (ou vous aurez des difficultés à trouver un partenaire approprié au sein de votre communauté). De plus, la caste fait également pression de manière subtile (ainsi que pas si subtile) sur les membres de la famille. Dans mon cas, papa a baissé le papier, m'a jeté un coup d'œil (pas de moustache) et a remonté le papier sans un mot. Maman a jeté un regard noir (apparemment, seuls les orphelins de père se rasent les moustaches). C'est de l'Inde moderne dont nous parlons - le cas d'un colonel de l'armée, médecin en anesthésie, maman étant médaillée d'or de troisième cycle, sœur gynécologue, elle-même diplômée et frère diplômé. Eh bien, après que maman et papa ont été emmenés dans la demeure céleste, j'ai réessayé - et je l'ai dit à ma femme. Sa réponse à ma déclaration d'indépendance sans moustache (j'étais en tournée) : alors tu es parti 3-4 mois maintenant ? Ma femme est double diplômée en économie. Et c'est dans le cas d'une moustache. Imaginez les réactions en cas de religion ! C'est l'Inde moderne, 2012. Une famille que je connais a une condition pour un match pour leur fils : la fille doit parler couramment le marathi.

Ces pressions, et d'innombrables autres pressions sociétales s'exercent toujours en Inde. À votre avis, à quoi cela devait-il ressembler en 1400 après JC ? De telles pressions isolent à la fois l'individu et érigent de puissants obstacles au changement. Vous voyez, pour un hindou, adorer une divinité différente est une chose ; changer de religion en est une autre

La perspective historique

Oui, il y a eu des persécutions par les envahisseurs musulmans. Mais les gens à changer de religion étaient, dans l'ensemble, les opprimés qui avaient une puissante motivation pour changer. Et même parmi eux, le changement était limité à un pourcentage en raison des facteurs de caste et des facteurs religieux discutés ci-dessus. Ensuite, les envahisseurs avaient pour mission de régner et de piller. L'objectif n'était pas la conversion, c'était un sous-produit. Les nobles et les ministres dans les cours des dirigeants musulmans médiévaux étaient totalement turcs et autres musulmans de l'extérieur de l'Inde. Même les musulmans locaux n'étaient pas inclus ; les hindous et les musulmans locaux ont été traités avec mépris. L'Inde abritait déjà une importante communauté musulmane au moment où les envahisseurs sont arrivés ; la première communauté musulmane en Inde remonte à l'époque du Prophète (les Mopillahs). En outre, l'Inde avait des liens commerciaux massifs via les routes maritimes et terrestres vers le monde musulman, et il y avait déjà des colons musulmans qui venaient faire du commerce dans le nord-ouest, et quelques autres poches isolées. Oui, la conversion s'est également produite, et ce sont de bons chiffres, comme indiqué ci-dessus. De plus, les principaux centres d'intérêt étaient les villes pour les envahisseurs et les dirigeants, l'Inde rurale n'a pas été touchée par certains de ces développements

Ainsi, nous pouvons voir que l'interaction de ces trois forces a permis à l'Inde de rester un pays à prédominance hindoue.

D'abord écrit ici : http://www.quora.com/History-of-India/Why-is-India-still-a-Hindu-majority-nation-even-after-800-years-of-Muslim-rule/ answer/Vishal-Kale-2?srid=3d5N&share=1

Quant aux non-tentatives de conversion britanniques, c'est un mythe. C'est un fait documenté que les Britanniques avaient a) la pleine intention de se lancer dans une campagne de conversion massive et b) de peupler l'Inde d'Européens. On savait qu'une note à cet effet avait été émise à la fin des années 1840. Il s'agit d'un dossier documenté. Que cela ne se soit pas produit est en grande partie dû à la Première Guerre d'Indépendance 1857 - 1859.

La plus longue tentative de conversion fut l'Inquisition de Goa, pendant une période continue de 200 ans en pleine brutalité. Malgré cela, une grande partie des Goanais est restée hindoue - près de 40 à 50 %.


Les Moghols ne régnait que sur la moitié nord ou les 2/3 de l'Inde, pas sur l'ensemble du sous-continent, et pratiquait une version plus tolérante de l'islam que les Arabes plus à l'ouest.

Mettre à jour:
La lecture plus loin sur Aurangzeb révèle qu'en fait il a activement tenté de convertir ses sujets à l'Islam. Ils ont si bien accepté la tentative de prosélytisme qu'ils se sont constamment rebellés.

Par conséquent, Aurangzeb a passé pratiquement tout son règne à maîtriser les rébellions et n'a pas réussi à créer une quelconque administration stable pour son empire. À sa mort, l'empire s'est rapidement désintégré.


Je voudrais donner quelques faits historiques :

  1. Prithviraj Chauhan de la dynastie Chauhan dirigeait le Rajasthan et Delhi et il s'est battu contre Md. Ghori. Prithviraj défendait les hindous à cette époque. Après sa mort, il y avait beaucoup de rois en Inde du Nord, mais ils n'étaient pas aussi forts que lui. En raison de cette culture de l'Inde du Nord est complètement différente de celle du Sud. Des États comme l'Uttar Pradesh, le Cachemire et Delhi ont maintenant plus de population musulmane.

  2. Là où, comme en Inde du Sud, c'était totalement différent. Avec la baie du Bengale, la mer d'Oman et l'océan Indien qui la recouvraient de trois côtés, les Moghols devaient venir de l'Inde du Nord. Mais l'empire Vijayanagara a dominé et défendu l'Inde du Sud pendant 3 siècles et Chatrapati Shivaji de Marathas a sauvé la religion hindoue des Moghols.

Non seulement ces royaumes ont sauvé la religion hindoue, mais il y avait aussi des révolutionnaires régionaux qui se sont battus pour défendre la religion et la nation. Les Moghols ont détruit des temples hindous et y ont construit des mosquées. C'est la raison pour laquelle les hindous sont restés dans leur religion et beaucoup parmi ceux qui se sont convertis de force se sont suicidés. De temps en temps, des réformateurs religieux réussissaient à les reconvertir à l'hindouisme.

Alors que les Britanniques ont régné sur l'Inde pendant une courte période et qu'ils n'étaient pas agressifs en tant que Moghols. Leur intention était également d'obtenir des ressources naturelles comme les épices. Ils étaient principalement axés sur le commerce. Mais les Portugais étaient un peu différents et dans des endroits comme Goa et Calicut [Kerala] ils ont forcé le christianisme. Mais nous voyons des personnes uniques comme Swami Vivekananda, Ramakrishna Paramahamsa qui ont beaucoup contribué à sauver l'hindouisme. Il existe des milliers d'histoires sur la façon dont les hindous ont défendu leur religion contre les envahisseurs.


Je pense qu'il est également important pour la question que les Britanniques ne se mariaient généralement pas avec leurs sujets coloniaux non européens.

Cela contrastait avec les Espagnols d'Amérique latine et les Philippines, qui se sont tous deux convertis (souvent dans le sang) et se sont mariés. De même les Portugais (quelqu'un a mentionné Goa) dans leurs colonies, et dans une certaine mesure les Français en Indochine.

Les Britanniques n'ont jamais tenté de « coloniser » l'Asie avec de grandes communautés blanches, probablement parce qu'ils possédaient d'immenses territoires comme l'Australie, le Canada et l'Afrique au sud du Zambèze, plus adaptés à la colonisation européenne. Une exception concernait certaines parties de l'Afrique de l'Est, comme le Kenya, qui étaient considérées comme adaptées sur le plan climatique et agricole à la colonisation blanche.

Les populations britanniques relativement petites dans les villes asiatiques vivaient une vie largement séparée socialement des communautés locales. Le roman d'E.M.Forster « A passage to India » et « Burmese Days » de George Orwell décrivent très bien la juxtaposition des sociétés britanniques et asiatiques du sous-continent.


Il y a quelques réponses intéressantes ici, mais aucune ne conteste la question elle-même. J'aimerais plutôt avoir un point de vue contradictoire à ce sujet.

L'Inde, en effet, a été massivement convertie par l'islam et dans une moindre mesure par le christianisme. Je crois que la plupart des réponses ici voient l'Inde telle qu'elle est présente sous sa forme actuelle.Cependant, si vous voyez historiquement, l'ensemble du sous-continent pourrait être appelé Inde et les religions sous-continentales (hindouisme/jaïnisme/boudhisme) ont même régné bien au-delà du sous-continent pour couvrir la majeure partie de l'Asie du Sud-Est telle que nous la connaissons aujourd'hui. Les frontières seraient approximativement à la frontière de l'empire perse à l'ouest jusqu'à l'Indonésie à l'est, qui était gouvernée par des empires entreprenants du sud qui avaient de brillantes capacités navales.

La conversion de masse a été plus réussie dans les extrémités et cela est clairement visible sur la carte religieuse actuelle de la région, y compris l'Inde actuelle. La raison pour laquelle toute la population n'est pas encore convertie peut être multiple, comme mentionné par les autres réponses, mais un facteur majeur est la vaste superficie et la véritable population de toute la région. Ce qui en ferait l'un des plus grands de l'histoire.

Comme nous le savons aujourd'hui, seul le noyau a pu résister à l'assaut continu pendant plus d'un millénaire maintenant.


En fait, il y avait des populations indiennes qui se sont converties à l'islam et au christianisme (bien que dans une moindre mesure).

Lorsque nous regardons l'Inde contemporaine, nous devons nous rappeler qu'elle fait en réalité partie d'un sous-continent beaucoup plus vaste et plus large. La grande majorité des Indiens en Inde proprement dite sont hindous, bien qu'environ 10 % de la population indienne soit musulmane. De nombreux musulmans indiens résident dans le nord de l'Inde (bien que je pense qu'il existe des communautés musulmanes indiennes dans ses régions centrales et méridionales). Pour comprendre les relations entre l'Islam et l'Inde, il faut remonter plusieurs siècles en arrière.

La dynastie des Mogols était l'un des empires islamiques les plus éminents de l'histoire du monde ; il rivalisait avec certains des premiers califats arabes, ainsi que l'empire ottoman en termes de pouvoir politique et de richesse. Les empereurs moghols ont conquis et converti des pourcentages importants de communautés indiennes vivant dans tout le sous-continent indien du Grand Nord, qui comprenait le Pakistan, ainsi que les régions du Cachemire, du Pendjab et d'autres parties du nord de l'Inde.

Lorsque les Britanniques ont occupé l'Inde des années 1700 jusqu'aux années 40, ils avaient occupé ce qui est aujourd'hui l'Inde et le Pakistan. Pendant l'occupation britannique, le Pakistan avait une population hindoue séculaire et, comme mentionné précédemment, l'Inde avait une population musulmane séculaire. Semblable au traité de Lausanne de 1922-(qui a organisé un échange de population entre la Grèce et la Turquie, principalement basé sur des différences religieuses), il y avait également un échange de population entre le Pakistan et l'Inde-(basé presque exclusivement sur l'identification religieuse) qui s'est produit dans le années 1940.

On peut donc voir que l'islam a joué un rôle religieux et démographique important dans l'histoire du sous-continent indien. La même chose peut être dite pour le christianisme… (bien que dans une moindre mesure).

Il y a des communautés chrétiennes en Inde ; le plus célèbre, bien sûr, était la mission de Mère Teresa basée à Calcutta, qui comprenait le ministère du clergé chrétien indien. Cependant, l'histoire chrétienne de l'Inde remonte à l'arrivée des Portugais dans les années 1500. La ville de Goa, dans l'ouest (ou le sud-ouest) de l'Inde, était une ville coloniale portugaise. Comme l'Empire espagnol, l'Empire portugais a également converti diverses populations assujetties et Goa, était un centre majeur pour le mélange culturel portugais-indien, qui comprenait, la présence du catholicisme romain portugais.

Je ne suis pas exactement sûr de l'influence de l'Église anglicane dans la Grande Inde pendant la domination coloniale britannique. Bien que les résidents coloniaux anglais ethniques de l'Inde aient certainement été membres de l'Église anglicane, je ne sais pas s'il y a eu un prosélytisme généralisé ou une conversion des Indiens indigènes au christianisme anglican/épiscopalien. (Ce serait un sujet intéressant à examiner et à rechercher).

Dans l'ensemble, l'Inde a été et est toujours l'un des pays les plus pluralistes sur le plan religieux de l'histoire du monde. Bien que l'hindouisme soit de loin la religion la plus importante et la plus ancienne de l'Inde proprement dite, il existe des communautés séculaires de sikhs, jaïns, zoroastriens/(parsis), bouddhistes, juifs, ainsi que musulmans et chrétiens.


Bien que l'islam et le christianisme soient plus égalitaires que l'hindouisme, il existait un système de castes en Inde dans ces deux religions. Je suis tamoul et je sais qu'il existe un système de castes parmi les chrétiens tamouls et kéralais, tout comme l'hindouisme. Un chrétien/musulman de caste supérieure n'épousera jamais un chrétien/musulman de caste inférieure en Inde. Pourtant, de nombreux Dalits se sont convertis parce qu'ils trouvaient ces religions plus attrayantes et moins en proie aux maux sociaux répandus dans l'hindouisme.


Chaque nation et religion a sa propre nature. La nature des religions indiennes (comme l'hindouisme) est de se mêler aux autres et de les tolérer. C'est la raison fondamentale de leur existence continue au cours des 5000 dernières années. Outre les musulmans et les Britanniques, l'Inde a été attaquée par de nombreuses autres nations et toutes se sont assimilées et sont devenues indiennes plus tard.

Les musulmans sont venus en Inde. Ils ont forcé les hindous à se convertir. En conséquence, une grande partie de l'Inde (le Pakistan et le Bangladesh modernes) est devenue musulmane. A cette époque, un mouvement socio-religieux (appelé mouvement Bhakti et Soufi) a été lancé par certains dirigeants hindous et musulmans. Ceux-ci ont empêché les hindous de se convertir à l'islam. En conséquence, l'Inde est devenue le pays des hindous et des musulmans. Ces dirigeants étaient Sri-Chaitanyadev (au Bengale), Guru Nanak (au Pendjab), Santa Ramadash, Khaja Mainuddin Chisty (musulman au Rajastan), etc.

À l'époque britannique, de nombreux hindous ont été convertis au christianisme au Bengale, en Assam et dans d'autres endroits. Le même type de mouvement a été lancé qui s'appelle Indian Renessaince. Au Bengale, Shri Ramakrishnadeva et son disciple Swami Vivekananda (appelé le père du nationalisme indien) ont joué un rôle créatif qui a empêché les hindous de devenir chrétiens dans toute l'Inde. Lentement, de nombreux Indiens chrétiens sont venus au courant principal de la vie indienne.

De plus, les fondements religieux et philosophiques sur lesquels reposent les diverses religions indiennes sont très riches. C'est la raison principale. Sinon, ils pourraient être devenus musulmans il y a de nombreuses années.


je ne saurais donner de sources, mais le fait que l'hindouisme ait survécu à neuf siècles de domination islamique/chrétienne est en soi la réponse. En fait, "l'hindouisme n'est pas une religion. C'est un mode de vie", a déclaré le Mahatma Gandhi. De plus, c'est probablement la plus catholique de toutes les fois - les pratiques d'autres religions ont été absorbées dans les rituels de la religion. De même, les autres religions comme le christianisme et l'islam en Inde ont inculqué certaines pratiques de l'hindouisme [sacrilège de premier ordre].

La Bhagavad Gita - les paroles que le Seigneur Krishna a prononcées à Arjuna sur le champ de bataille de Kurukshetra sous-tendent la philosophie hindoue - le dernier verset "Abandonnant toutes vos croyances et votre foi, cherchez refuge à Mes pieds. Je vous libérerai."

Il y a aussi une prière chantée par de nombreux hindous "Comme les eaux qui pleuvent du ciel atteignent toutes la mer. L'obéissance faite à tout Dieu atteint Keshava" [le Dieu suprême]. Les indologues occidentaux ont interprété cela pour indiquer que puisque l'hundouisme n'est pas monothéiste, cette prière est incluse, mais je pense qu'il faut adopter une vision plus large.

Il y a un Hindi Bhajan (hymne) moderne - c'était le favori du Mahatma Gandhi - "Raghupati Raghava Raja Ram" - une des lignes dit "Ishwar et Allah sont vos noms, que Dieu nous accorde à tous une bonne sagesse" [pour tout voir religions et croyances comme des voies différentes vers le même Dieu.

Des dirigeants éclairés comme le grand magnat Akbar et la plupart des gouverneurs généraux et vice-rois britanniques ont réalisé que l'hindouisme est une religion inclusive et que trop de pression sur la conversion pourrait entraîner plus de problèmes que d'avantages pour les dirigeants.

Comme indiqué, je ne suis pas en mesure de fournir des sources de référence - à l'exception des anciens textes indiens comme Puranas [beaucoup n'ont pas de traduction anglais / allemand]. Cette réponse peut être modifiée de manière appropriée pour la rendre acceptable sur le site History.


Comment l'Assyrie est-elle devenue chrétienne alors qu'elle était principalement sous les Perses

Les Perses ne pouvaient tout simplement pas arrêter la grande marée chrétienne. C'étaient des réalistes qui savaient que le zoroastrisme devait coexister avec le christianisme dans leur empire. Les Perses étaient en effet conscients du problème de la cinquième colonne, et c'est pourquoi ils ont parfois persécuté les chrétiens sous leur règne.

Les Perses n'ont pas tenté avec véhémence de « zoroastriser » leurs sujets, sans compter une tentative de reconvertir l'Arménie au zoroastrisme et les répressions sporadiques contre les chrétiens. La vie des chrétiens et des juifs n'a pas toujours été un enfer sous la domination sassanide, ils vivaient normalement, certains évêques occupaient de hautes fonctions et certains empereurs sassanides prenaient des épouses chrétiennes et juives. Par exemple, nous savons que la reine Shirin, épouse de Khosrow II, était une fervente chrétienne et qu'elle a promu sa foi dans tout l'empire perse.

Europe1

Il est important de se rappeler que la majorité des chrétiens qui vivaient dans l'empire sassanide n'étaient pas les orthodoxes byzantins, comme les Romains de l'Est. Ils étaient principalement Nestoriens, une confession chrétienne qui avait une longue histoire de griefs avec l'État byzantin. Ce manque d'affection entre les Assyriens et les Byzantins a certainement servi à réchauffer les relations entre l'Empire perse et les Assyriens.

Il en était de même après la prise de pouvoir musulmane. Les chrétiens nestoriens entretenaient généralement des relations relativement amicales avec les califes, simplement parce que leur ennemi commun était les chrétiens byzantins.

Kartir

SafavideIrani

Moulins michael

La réponse courte est qu'une entité appelée "Assyrie" n'est pas devenue chrétienne, de la même manière que l'Arménie est devenue un régime chrétien.

La manière habituelle par laquelle un régime est devenu chrétien était que ses dirigeants subissent une conversion personnelle, puis ordonnent à tous leurs sujets de se convertir également. C'est ce qui s'est passé dans le cas de l'Arménie, et le plus célèbre dans le cas de l'Empire romain.

Bien qu'il y ait eu une région appelée Assyrie dans le nord de la Mésopotamie, il n'y avait pas de régime assyrienne, c'est-à-dire un peuple avec son propre souverain. Comme le reste de la Mésopotamie, l'Assyrie était sous la domination de la dynastie sassanide, qui n'a jamais adopté le christianisme, mais avait tendance à lui être hostile, promouvant le zoroastrisme comme religion officielle de son empire.

Ce qui s'est passé en Assyrie, comme dans toute la Mésopotamie, c'est que des individus se sont convertis au christianisme, sans qu'il y ait eu une conversion massive de sociétés entières. De plus, des chrétiens nestoriens de Syrie et d'autres provinces romaines ont émigré en Mésopotamie pour échapper aux persécutions de l'Église orthodoxe officielle.

Ainsi, l'immigration de chrétiens nestoriens, combinée à des conversions locales, a conduit à la croissance d'une communauté chrétienne au sein de l'empire sassanide qui est devenu l'Église nestorienne de l'Est, qui s'est finalement répandue dans tout l'Iran et en Asie centrale, atteignant finalement la Chine et l'Inde. .

Au XVIe siècle, une branche de l'Église d'Orient, qui à cette époque avait considérablement diminué en taille, adopta le nom « assyrienne » pour elle-même, car ses adhérents étaient concentrés dans l'ancienne terre d'Assyrie.

L'idée qu'il y ait eu un peuple assyrien discret qui s'est converti en masse au christianisme est une pieuse légende sans fondement historique. Ainsi, il n'y a aucune trace d'un souverain assyrien adoptant le christianisme et en faisant la religion officielle du peuple qu'il gouvernait.

Katchen

La réponse courte est qu'une entité appelée "Assyrie" n'est pas devenue chrétienne, de la même manière que l'Arménie est devenue un régime chrétien.

La manière habituelle par laquelle un régime est devenu chrétien était que ses dirigeants subissent une conversion personnelle, puis ordonnent à tous leurs sujets de se convertir également. C'est ce qui s'est passé dans le cas de l'Arménie, et le plus célèbre dans le cas de l'Empire romain.

Bien qu'il y ait eu une région appelée Assyrie dans le nord de la Mésopotamie, il n'y avait pas de régime assyrienne, c'est-à-dire un peuple avec son propre souverain. Comme le reste de la Mésopotamie, l'Assyrie était sous la domination de la dynastie sassanide, qui n'a jamais adopté le christianisme, mais avait tendance à lui être hostile, promouvant le zoroastrisme comme religion officielle de son empire.

Ce qui s'est passé en Assyrie, comme dans toute la Mésopotamie, c'est que des individus se sont convertis au christianisme, sans qu'il y ait eu une conversion massive de sociétés entières. De plus, des chrétiens nestoriens de Syrie et d'autres provinces romaines ont émigré en Mésopotamie pour échapper aux persécutions de l'Église orthodoxe officielle.

Ainsi, l'immigration de chrétiens nestoriens, combinée à des conversions locales, a conduit à la croissance d'une communauté chrétienne au sein de l'empire sassanide qui est devenu l'Église nestorienne de l'Est, qui s'est finalement répandue dans tout l'Iran et en Asie centrale, atteignant finalement la Chine et l'Inde. .

Au XVIe siècle, une branche de l'Église d'Orient, qui à cette époque avait considérablement diminué en taille, adopta le nom « assyrienne » pour elle-même, car ses adhérents étaient concentrés dans l'ancienne terre d'Assyrie.

L'idée qu'il y ait eu un peuple assyrien discret qui s'est converti en masse au christianisme est une pieuse légende sans fondement historique. Ainsi, il n'y a aucune trace d'un souverain assyrien adoptant le christianisme et en faisant la religion officielle du peuple qu'il gouvernait.


Contenu

L'expansion arabe musulmane au cours des premiers siècles après la mort de Mahomet a rapidement établi des dynasties en Afrique du Nord, en Afrique de l'Ouest, au Moyen-Orient et au sud de la Somalie par les Compagnons du Prophète, notamment le califat de Rashidun et les avènements militaires de Khalid Bin Walid, Amr ibn al-As et Sa'd ibn Abi Waqqas.

Califes Rashidun et Omeyyades (610-750 de notre ère) Modifier

Au cours du siècle de l'établissement de l'Islam sur la péninsule arabique et de l'expansion rapide qui a suivi au cours des premières conquêtes musulmanes, l'un des empires les plus importants de l'histoire du monde a été formé. [17] Pour les sujets de l'empire, anciennement des empires byzantin et sassanide, peu de changement dans la pratique. L'objectif des conquêtes était principalement de nature pratique, car les terres fertiles et l'eau étaient rares dans la péninsule arabique. Une véritable islamisation ne s'est donc opérée qu'au cours des siècles suivants. [18]

Ira M. Lapidus distingue deux groupes distincts de convertis de l'époque : les animistes et les polythéistes des sociétés tribales de la péninsule arabique et du Croissant fertile et les chrétiens et juifs indigènes qui existaient pacifiquement avant l'arrivée des envahisseurs musulmans. [19]

L'empire s'est étendu de l'océan Atlantique à la mer d'Aral, des montagnes de l'Atlas à l'Hindu Kush, délimité principalement par « une combinaison de barrières naturelles et d'États bien organisés ». [20]

Pour les sociétés polythéistes et païennes, outre les raisons religieuses et spirituelles que chaque individu pouvait avoir, la conversion à l'islam « représentait la réponse d'une population tribale et pastorale au besoin d'un cadre plus large d'intégration politique et économique, d'un État plus stable. , et une vision morale plus imaginative et englobante pour faire face aux problèmes d'une société tumultueuse." [19] En revanche, pour les sociétés tribales, nomades, monothéistes, "l'Islam s'est substitué à une identité politique byzantine ou sassanide et à une affiliation religieuse chrétienne, juive ou zoroastrienne". [19] Au départ, la conversion n'était ni requise ni nécessairement souhaitée : « (Les conquérants arabes) n'exigeaient pas autant la conversion que la subordination des peuples non musulmans. Au départ, ils étaient hostiles aux conversions car les nouveaux musulmans diluaient les et les avantages de statut des Arabes. [19]

Ce n'est qu'au cours des siècles suivants, avec le développement de la doctrine religieuse de l'Islam et avec celle de la compréhension de la Oumma musulmane, que des conversions de masse ont eu lieu. La nouvelle compréhension des dirigeants religieux et politiques a dans de nombreux cas conduit à un affaiblissement ou à l'effondrement des structures sociales et religieuses des communautés religieuses parallèles telles que les chrétiens et les juifs. [19]

Les califes de la dynastie arabe ont établi les premières écoles à l'intérieur de l'empire qui enseignaient la langue arabe et les études islamiques. Ils ont en outre commencé le projet ambitieux de construire des mosquées à travers l'empire, dont beaucoup restent aujourd'hui les plus magnifiques mosquées du monde islamique, comme la mosquée des Omeyyades à Damas. À la fin de la période omeyyade, moins de 10 % de la population en Iran, en Irak, en Syrie, en Égypte, en Tunisie et en Espagne étaient musulmans. Ce n'est que dans la péninsule arabique que la proportion de musulmans parmi la population était plus élevée que cela. [21]

Abbassides (750-1258) Modifier

L'ère abbasside a remplacé l'empire en expansion et la « politique tribale » de « l'élite arabe très unie [20] par une culture cosmopolite et des disciplines de la science islamique [20], la philosophie, la théologie, le droit et le mysticisme se sont généralisés et les conversions progressives de Des conversions importantes ont également eu lieu au-delà de l'étendue de l'empire, comme celle des tribus turques d'Asie centrale et des peuples vivant dans les régions au sud du Sahara en Afrique grâce aux contacts avec les commerçants musulmans actifs dans la région et les ordres soufis. En Afrique, il s'est propagé le long de trois routes, à travers le Sahara via des villes commerçantes telles que Tombouctou, jusqu'à la vallée du Nil à travers le Soudan jusqu'en Ouganda et à travers la mer Rouge et en Afrique de l'Est à travers des colonies telles que Mombasa et Zanzibar. de nature souple.

Les raisons pour lesquelles, à la fin du Xe siècle, une grande partie de la population s'était convertie à l'islam sont diverses. Selon l'historien anglo-libanais Albert Hourani, l'une des raisons pourrait être que

« L'islam était devenu plus clairement défini et la frontière entre musulmans et non-musulmans plus nette. Les musulmans vivaient désormais dans un système élaboré de rituels, de doctrines et de lois clairement différents de ceux des non-musulmans. (. ) Le statut des chrétiens , juifs et zoroastriens était défini plus précisément, et à certains égards, il était inférieur. En général, ils n'étaient pas obligés de se convertir, mais ils souffraient de restrictions. Ils payaient une taxe spéciale, ils n'étaient pas censés porter certaines couleurs, ils ne pouvaient pas épouser des femmes musulmanes. [21]

La plupart de ces lois étaient des élaborations de lois fondamentales concernant les non-musulmans (dhimmis) dans le Coran. Le Coran ne donne pas beaucoup de détails sur la bonne conduite avec les non-musulmans, reconnaissant en principe la religion des « gens du livre » (juifs, chrétiens et parfois d'autres aussi) et leur assurant une taxe distincte au lieu de la zakat imposée aux sujets musulmans.

Ira Lapidus pointe vers "les termes entrelacés d'avantages politiques et économiques et d'une culture et d'une religion sophistiquées" comme faisant appel aux masses. [22] Il écrit que :

« La question de savoir pourquoi les gens se convertissent à l'islam a toujours généré un sentiment intense. Les générations précédentes d'érudits européens croyaient que les conversions à l'islam se faisaient à la pointe de l'épée et que les peuples conquis avaient le choix entre la conversion ou la mort.Il est maintenant évident que la conversion par la force, bien qu'elle ne soit pas inconnue dans les pays musulmans, était en fait rare. Les conquérants musulmans souhaitaient généralement dominer plutôt que se convertir, et la plupart des conversions à l'islam étaient volontaires. (. ) Dans la plupart des cas, les motifs mondains et spirituels de conversion se confondaient. De plus, la conversion à l'islam n'impliquait pas nécessairement le passage complet d'une vie ancienne à une vie totalement nouvelle. Bien que cela impliquait l'acceptation de nouvelles croyances religieuses et l'appartenance à une nouvelle communauté religieuse, la plupart des convertis conservaient un attachement profond aux cultures et aux communautés dont ils étaient issus. » [22]

Le résultat de ceci, souligne-t-il, peut être vu dans la diversité des sociétés musulmanes d'aujourd'hui, avec des manifestations et des pratiques variées de l'Islam.

La conversion à l'islam s'est également produite à la suite de l'effondrement des sociétés historiquement organisées religieusement : avec l'affaiblissement de nombreuses églises, par exemple, et la promotion de l'islam et la migration d'importantes populations turques musulmanes vers les régions d'Anatolie et des Balkans, la « pertinence sociale et culturelle de l'Islam » a été renforcée et un grand nombre de peuples ont été convertis. Cela a mieux fonctionné dans certaines régions (Anatolie) et moins dans d'autres (par exemple les Balkans, où "la propagation de l'Islam a été limitée par la vitalité des églises chrétiennes.") [19]

Avec la religion de l'Islam, la langue arabe, le système numérique et les coutumes arabes se sont répandus dans tout l'empire. Un sentiment d'unité s'est développé dans de nombreuses provinces, mais pas dans toutes, formant progressivement la conscience d'une population largement arabo-islamique : quelque chose qui était manifestement un monde islamique avait émergé à la fin du 10ème siècle. [23] Tout au long de cette période, ainsi qu'au cours des siècles suivants, des divisions se sont produites entre les Perses et les Arabes, et les sunnites et les chiites, et des troubles dans les provinces ont parfois donné du pouvoir aux dirigeants locaux. [21]

Conversion au sein de l'empire : période omeyyade contre période abbasside Modifier

Il y a un certain nombre d'historiens qui voient la règle des Omeyyades comme responsable de la mise en place de la « dhimmah » pour augmenter les impôts de la dhimmis profiter financièrement à la communauté arabo-musulmane et décourager la conversion. [24] L'islam était initialement associé à l'identité ethnique des Arabes et nécessitait une association formelle avec une tribu arabe et l'adoption du statut de client de mawali. [24] Les gouverneurs ont déposé des plaintes auprès du calife lorsqu'il a promulgué des lois qui ont facilité la conversion, privant les provinces des revenus de l'impôt sur les non-musulmans.

Au cours de la période abbasside suivante, l'émancipation fut vécue par les mawali et un changement a été fait dans la conception politique de celle d'un empire principalement arabe à celle d'un empire musulman [25] et c. En 930, une loi fut promulguée qui exigeait que tous les bureaucrates de l'empire soient musulmans. [24] Les deux périodes ont également été marquées par des migrations importantes de tribus arabes vers l'extérieur de la péninsule arabique vers les nouveaux territoires. [25]

Conversion au sein de l'empire : "Courbe de conversion" Modifier

La "courbe de conversion" de Richard Bulliet montre un taux de conversion relativement faible des sujets non arabes au cours de la période omeyyade centrée sur l'arabe de 10%, contrairement aux estimations pour la période abbasside plus politiquement multiculturelle qui a vu la population musulmane passer d'env. 40 % au milieu du IXe siècle à près de 100 % à la fin du XIe siècle. [25] Cette théorie n'explique pas l'existence continue d'importantes minorités de chrétiens à l'époque abbasside. D'autres estimations suggèrent que les musulmans n'étaient pas majoritaires en Égypte jusqu'au milieu du Xe siècle et dans le Croissant fertile jusqu'en 1100. La Syrie a peut-être eu une majorité chrétienne dans ses frontières modernes jusqu'aux invasions mongoles du XIIIe siècle.

Taux de croissance Modifier

En plus de la conversion à l'islam, la population musulmane est également passée d'un taux de natalité plus élevé que les non-musulmans, en raison du droit des hommes musulmans d'épouser quatre femmes, et possède de nombreuses concubines et a le pouvoir de faire en sorte que leurs enfants soient élevés musulmans. . [26]

L'émergence des Seldjoukides et des Ottomans (950-1450) Modifier

L'expansion de l'islam s'est poursuivie dans le sillage des conquêtes turques de l'Asie Mineure, des Balkans et du sous-continent indien. [17] La ​​période antérieure a également vu l'accélération du taux de conversions dans le cœur musulman tandis qu'à la suite des conquêtes les régions nouvellement conquises ont conservé d'importantes populations non musulmanes contrairement aux régions où les frontières du monde musulman se sont contractées, comme l'Émirat de Sicile (Italie) et Al Andalus (Espagne et Portugal), où les populations musulmanes ont été expulsées ou contraintes de se christianiser en peu de temps. [17] La ​​dernière période de cette phase est marquée par l'invasion mongole (en particulier le siège de Bagdad en 1258) et après une première période de persécution, la conversion de ces conquérants à l'islam.

Empire ottoman (1299-1924) Modifier

L'Empire ottoman a d'abord défendu ses frontières contre les menaces de plusieurs côtés : les Safavides à l'Est, l'Empire byzantin au Nord qui s'évanouit avec la conquête de Constantinople en 1453, et les grandes puissances catholiques de la Méditerranée : l'Espagne, la Sainte Empire romain et Venise avec ses colonies de la Méditerranée orientale.

Plus tard, l'Empire ottoman se mit à conquérir des territoires sur ces rivaux : Chypre et d'autres îles grecques (sauf la Crète) furent perdues par Venise aux mains des Ottomans, et ces derniers conquirent des territoires jusqu'au bassin du Danube jusqu'en Hongrie. La Crète a été conquise au XVIIe siècle, mais les Ottomans ont perdu la Hongrie au profit du Saint Empire romain germanique et d'autres parties de l'Europe de l'Est, se terminant par le traité de Carlowitz en 1699. [27]

Le sultanat ottoman a été aboli le 1er novembre 1922 et le califat a été aboli le 3 mars 1924. [28]

Moderne Modifier

L'islam a continué à se propager à travers le commerce et les migrations, en particulier en Asie du Sud-Est, en Amérique et en Europe. [17]

Arabie Modifier

A La Mecque, Muhammad aurait reçu des ambassades répétées de tribus chrétiennes.

Grande Syrie Modifier

Comme leurs prédécesseurs byzantins et sassanides, les califes marwanides dirigeaient nominalement les diverses communautés religieuses, mais autorisaient les propres responsables nommés ou élus des communautés à administrer la plupart des affaires internes. Pourtant, les Marwanides dépendaient aussi fortement de l'aide de personnel administratif non arabe et de pratiques administratives (par exemple, un ensemble de bureaux gouvernementaux). Alors que les conquêtes ralentissaient et que l'isolement des combattants (muqatilah) est devenu moins nécessaire, il est devenu de plus en plus difficile de garder des Arabes en garnison. Au fur et à mesure que les liens tribaux qui avaient tellement dominé la politique omeyyade commençaient à se rompre, l'utilité de lier les convertis non arabes aux tribus arabes en tant que clients s'estompait de plus, le nombre de non-musulmans qui souhaitaient rejoindre la oummah devenait déjà trop important pour ce processus pour fonctionner efficacement.

Jérusalem et Palestine Modifier

Le siège de Jérusalem (636-637) par les forces du calife Rashid Umar contre les Byzantins a commencé en novembre 636. Pendant quatre mois, le siège a continué. En fin de compte, le patriarche grec orthodoxe de Jérusalem, Sophronius, un Arabe ethnique, [29] a accepté de remettre Jérusalem à Umar en personne. Le calife, alors à Médine, accepta ces conditions et se rendit à Jérusalem pour signer la capitulation au printemps 637.

Sophronius a également négocié un pacte avec Umar connu sous le nom d'Assurance d'Umar, permettant la liberté religieuse des chrétiens en échange de la jizya, une taxe à payer par les non-musulmans conquis, appelés dhimmis. Sous la domination musulmane, la population juive et chrétienne de Jérusalem jouissait à cette époque de la tolérance habituelle accordée aux théistes non musulmans. [30] [31]

Après avoir accepté la capitulation, Omar entra alors à Jérusalem avec Sophrone « et discuta courtoisement avec le patriarche de ses antiquités religieuses ». [32] Lorsque l'heure de sa prière est arrivée, Omar était dans l'église d'Anastasis, mais a refusé d'y prier, de peur qu'à l'avenir les musulmans n'utilisent cela comme excuse pour rompre le traité et confisquer l'église. La mosquée d'Omar, en face des portes de l'église du Saint-Sépulcre, avec le haut minaret, est connue comme le lieu où il se retira pour sa prière.

Mgr Arculf, dont le récit de son pèlerinage en Terre Sainte au VIIe siècle, De locis sanctis, écrit par le moine Adamnan, décrit les conditions de vie raisonnablement agréables des chrétiens en Palestine dans la première période de la domination musulmane. Les califes de Damas (661-750) étaient des princes tolérants, généralement en bons termes avec leurs sujets chrétiens. De nombreux chrétiens, comme Jean de Damas, occupaient des fonctions importantes à leur cour. Les califes abbassides de Bagdad (753-1242), tant qu'ils régnèrent sur la Syrie, étaient également tolérants envers les chrétiens. Harun Abu Ja'far (786-809), a envoyé les clés de l'église du Saint-Sépulcre à Charlemagne, qui a construit un hospice pour les pèlerins latins près du sanctuaire. [30]

Des dynasties rivales et des révolutions ont conduit à la désunion éventuelle du monde musulman. Au IXe siècle, la Palestine fut conquise par le califat fatimide, dont la capitale était Le Caire. La Palestine est redevenue un champ de bataille alors que les différents ennemis des Fatimides contre-attaquaient. Dans le même temps, les Byzantins ont continué à tenter de regagner leurs territoires perdus, y compris Jérusalem. Les chrétiens de Jérusalem qui se sont rangés du côté des Byzantins ont été mis à mort pour haute trahison par les musulmans chiites au pouvoir. En 969, le patriarche de Jérusalem, Jean VII, est mis à mort pour trahison de correspondance avec les Byzantins.

Alors que Jérusalem prenait de l'importance pour les musulmans et que les pèlerinages augmentaient, la tolérance envers les autres religions diminuait. Les chrétiens ont été persécutés et les églises détruites. Le sixième calife fatimide, al-Hakim bi-Amr Allah, 996-1021, qui était considéré comme « Dieu manifesté » par ses disciples chiites les plus zélés, maintenant connus sous le nom de Druzes, détruisit le Saint-Sépulcre en 1009. Cette puissante provocation contribué à allumer la flamme de la fureur qui a conduit à la première croisade. [30] La dynastie fut plus tard dépassée par Saladin de la dynastie Ayyoubide.

La Perse et le Caucase Modifier

On a prétendu que le zoroastrisme s'était rapidement effondré à la suite de la conquête islamique de la Perse en raison de ses liens intimes avec la structure de l'État sassanide. [3] Cependant, maintenant, des processus plus complexes sont considérés, à la lumière de la période de temps plus longue attribuée à la progression de l'ancienne religion persane à une minorité, une progression qui est plus contiguë aux tendances de la période de l'Antiquité tardive. [3] Ces tendances sont les conversions de la religion d'État qui avaient déjà tourmenté les autorités zoroastriennes qui se sont poursuivies après la conquête arabe, associées à la migration des tribus arabes dans la région pendant une période prolongée qui s'est étendue jusqu'au règne abbasside. [3]

Bien qu'il y ait eu des cas tels que la division de l'armée sassanide à Hamra, qui a converti en masse avant des batailles cruciales telles que la bataille d'al-Qādisiyyah, la conversion était la plus rapide dans les zones urbaines où les forces arabes étaient en garnison, ce qui a lentement conduit au zoroastrisme à s'associer aux zones rurales. [3] Toujours à la fin de la période omeyyade, la communauté musulmane n'était qu'une minorité dans la région. [3]

Grâce à la conquête musulmane de la Perse, au VIIe siècle, l'islam s'est propagé jusqu'au Caucase du Nord, dont certaines parties (notamment le Daghestan) faisaient partie des domaines sassanides. [33] Au cours des siècles à venir, des parties relativement importantes du Caucase sont devenues musulmanes, tandis que les plus grandes parties de celui-ci resteraient encore païennes (branches du paganisme telles que le Habze) ainsi que chrétienne (notamment l'Arménie et la Géorgie), pendant des siècles. Au 16ème siècle, la plupart des gens de ce qui sont aujourd'hui l'Iran et l'Azerbaïdjan avaient adopté la branche chiite de l'islam à travers les politiques de conversion des Safavides. [34]

L'islam était facilement accepté par les zoroastriens qui étaient employés dans des postes industriels et artisanaux parce que, selon le dogme zoroastrien, de telles occupations qui impliquaient de souiller le feu les rendaient impurs. [35] De plus, les missionnaires musulmans n'ont pas rencontré de difficulté à expliquer les principes islamiques aux zoroastriens, car il y avait de nombreuses similitudes entre les religions. Selon Thomas Walker Arnold, pour le Persan, il rencontrerait Ahura Mazda et Ahriman sous les noms d'Allah et d'Iblis. [35] Parfois, les dirigeants musulmans dans leurs efforts pour gagner des convertis ont encouragé la participation à la prière musulmane avec des promesses d'argent et ont permis que le Coran soit récité en persan au lieu de l'arabe afin qu'il soit intelligible à tous. [35]

Robert Hoyland soutient que les efforts missionnaires du nombre relativement restreint de conquérants arabes sur les terres persanes ont conduit à « beaucoup d'interaction et d'assimilation » entre les dirigeants et les dirigés, et aux descendants des conquérants adaptant la langue persane et les festivals et la culture persane, [36] (Le persan étant la langue de l'Iran moderne, tandis que l'arabe est parlé par ses voisins à l'ouest.)

Asie centrale Modifier

Un certain nombre d'habitants de l'Afghanistan ont accepté l'islam grâce aux efforts des missionnaires omeyyades, en particulier sous le règne de Hisham ibn Abd al-Malik et Umar ibn Abdul Aziz. [37] Plus tard, à partir du IXe siècle, les Samanides, dont les racines sont issues de la noblesse théocratique zoroastrienne, ont propagé l'islam sunnite et la culture islamo-persane au cœur de l'Asie centrale. La population de ses régions a commencé à accepter fermement l'islam en nombre important, notamment à Taraz, aujourd'hui dans le Kazakhstan d'aujourd'hui. La première traduction complète du Coran en persan a eu lieu sous le règne des Samanides au IXe siècle. Selon les historiens, grâce au travail missionnaire zélé des dirigeants samanides, jusqu'à 30 000 tentes de Turcs sont venues professer l'islam et plus tard sous les Ghaznavides plus de 55 000 sous l'école de pensée Hanafi. [38] Après les Saffarides et les Samanides, les Ghaznavides ont reconquis la Transoxanie et ont envahi le sous-continent indien au XIe siècle. Cela a été suivi par les puissants Ghurides et Timurids qui ont élargi la culture de l'Islam et la Renaissance Timurid, atteignant jusqu'au Bengale.

Turquie Modifier

Sous-continent indien Modifier

L'influence islamique s'est d'abord fait sentir dans le sous-continent indien au début du 7ème siècle avec l'avènement des commerçants arabes. Les commerçants arabes avaient l'habitude de visiter la région de Malabar, qui était un lien entre eux et les ports de l'Asie du Sud-Est pour faire du commerce avant même que l'Islam ne soit établi en Arabie. Selon les historiens Elliot et Dowson dans leur livre L'histoire de l'Inde racontée par ses propres historiens, le premier navire transportant des voyageurs musulmans a été aperçu sur la côte indienne dès 630 de notre ère. La première mosquée indienne aurait été construite en 629 de notre ère, prétendument à la demande d'un souverain inconnu de la dynastie Chera, du vivant de Mahomet (vers 571-632) à Kodungallur, dans le district de Thrissur, Kerala par Malik Bin Deenar . A Malabar, les musulmans sont appelés Mappila.

Au Bengale, des marchands arabes ont aidé à fonder le port de Chittagong. Les premiers missionnaires soufis se sont installés dans la région dès le 8ème siècle. [4] [39]

H. G. Rawlinson, dans son livre Histoire ancienne et médiévale de l'Inde (ISBN 81-86050-79-5), affirme que les premiers musulmans arabes se sont installés sur la côte indienne dans la dernière partie du 7ème siècle. Ce fait est corroboré, par J. Sturrock dans son Manuels des districts du sud de Kanara et de Madras, [40] et aussi par Haridas Bhattacharya dans Patrimoine culturel de l'Inde Vol. IV. [41]

Les marchands et commerçants arabes sont devenus les porteurs de la nouvelle religion et ils l'ont propagée partout où ils sont allés. [42] C'était, cependant, l'expansion ultérieure de la conquête musulmane dans le sous-continent indien au cours des prochains millénaires qui a établi l'Islam dans la région.

Le concept de l'islam en tant qu'imposition étrangère et de l'hindouisme étant la condition naturelle des indigènes qui ont résisté, ce qui a entraîné l'échec du projet d'islamisation du sous-continent indien est fortement mêlé à la politique de la partition et du communautarisme en Inde. Une controverse considérable existe quant à la façon dont la conversion à l'islam s'est produite dans le sous-continent indien. [43] Ceux-ci sont généralement représentés par les écoles de pensée suivantes : [43]

  1. La conversion était une combinaison, initialement par la violence, la menace ou d'autres pressions contre la personne. [43]
  2. En tant que processus socioculturel de diffusion et d'intégration sur une longue période de temps dans la sphère de la civilisation musulmane dominante et de la politique mondiale en général. [44]
  3. Un point de vue connexe est que les conversions ont eu lieu pour des raisons non religieuses de pragmatisme et de favoritisme telles que la mobilité sociale parmi l'élite dirigeante musulmane ou pour un allégement fiscal [43][44]
  4. Était une combinaison, initialement faite sous la contrainte suivie d'un véritable changement d'avis [43]
  5. Que la plupart des musulmans sont des descendants de migrants du plateau iranien ou d'arabes. [44]

Les missionnaires musulmans ont joué un rôle clé dans la propagation de l'islam en Inde, certains missionnaires assumant même des rôles de marchands ou de commerçants. Par exemple, au 9ème siècle, les Ismailis ont envoyé des missionnaires à travers l'Asie dans toutes les directions sous diverses apparences, souvent en tant que commerçants, soufis et marchands. Les Ismailis ont été chargés de parler aux convertis potentiels dans leur propre langue. Certains missionnaires ismailis se sont rendus en Inde et ont fait des efforts pour rendre leur religion acceptable pour les hindous. Par exemple, ils ont représenté Ali comme le dixième avatar de Vishnu et ont écrit des hymnes ainsi qu'un mahdi purana dans leur effort pour gagner des convertis. [35] À d'autres moments, les convertis étaient gagnés en conjonction avec les efforts de propagation des dirigeants. Selon Ibn Batuta, les Khaljis ont encouragé la conversion à l'islam en faisant une coutume de présenter le converti au sultan qui placerait une robe sur le converti et lui remettrait des bracelets d'or. [46] Pendant le contrôle du Bengale par Ikhtiyar Uddin Bakhtiyar Khilji du Sultanat de Delhi, les missionnaires musulmans en Inde ont obtenu leur plus grand succès, en termes de nombre de convertis à l'Islam. [47]

L'empire moghol, fondé par Babur, descendant direct de Timur et Gengis Khan, a pu conquérir la quasi-totalité de l'Asie du Sud. Bien que la tolérance religieuse ait été observée pendant le règne de l'empereur Akbar, le règne sous l'empereur Aurangzeb a vu l'établissement complet de la charia islamique et la réintroduction de la Jizya (une taxe spéciale imposée aux non-musulmans) à travers la compilation de la Fatawa-e- Alamgiri. [48] ​​[49] Les Moghols, souffrant déjà d'un déclin progressif au début du 18ème siècle, ont été envahis par le souverain Afsharid Nader Shah. [50] Le déclin moghol a permis à l'empire Maratha, à l'empire sikh, au royaume de Mysore, aux Nawabs du Bengale et aux Murshidabad et aux Nizams d'Hyderabad d'exercer un contrôle sur de grandes régions du sous-continent indien.51 puissance sur le sous-continent indien. [ citation requise ]

Asie du Sud-Est Modifier

Même avant que l'Islam ne soit établi parmi les communautés indonésiennes, les marins et les commerçants musulmans avaient souvent visité les côtes de l'Indonésie moderne, la plupart de ces premiers marins et marchands sont arrivés des ports nouvellement établis du califat abbasside de Bassora et Debal, bon nombre des premiers récits musulmans de la région notez la présence d'animaux tels que les orangs-outans, les rhinocéros et les produits de commerce d'épices de valeur tels que les clous de girofle, la muscade, le galanga et la noix de coco. [52]

L'islam est arrivé en Asie du Sud-Est, d'abord par le biais de commerçants musulmans le long de la principale route commerciale entre l'Asie et l'Extrême-Orient, puis s'est propagé davantage par les ordres soufis et finalement consolidé par l'expansion des territoires des dirigeants convertis et de leurs communautés. [53] Les premières communautés sont apparues dans le nord de Sumatra (Aceh) et les Malacca sont restés un bastion de l'islam d'où il s'est propagé le long des routes commerciales de la région. [53] Il n'y a aucune indication claire du moment où l'Islam est arrivé pour la première fois dans la région, les premières inscriptions de pierres tombales musulmanes datent de 1082. [54]

Lorsque Marco Polo visita la région en 1292, il nota que l'État portuaire urbain de Perlak était musulman [54], des sources chinoises rapportent la présence d'une délégation musulmane auprès de l'empereur du royaume de Samudra (Pasai) en 1282, [53] d'autres les comptes fournissent des exemples de communautés musulmanes présentes dans le royaume de Melayu pour la même période tandis que d'autres enregistrent la présence de commerçants chinois musulmans de provinces telles que le Fujian. [54] La propagation de l'islam a généralement suivi les routes commerciales vers l'est à travers la région principalement bouddhiste et un demi-siècle plus tard, dans les Malacca, nous voyons la première dynastie surgir sous la forme du sultanat de Malacca à l'extrémité de la forme de l'archipel par le conversion d'un certain Parameswara Dewa Shah en musulman et adoption du nom de Muhammad Iskandar Shah [55] après son mariage avec une fille du souverain de Pasai. [53] [54]

En 1380, les ordres soufis ont transporté l'Islam d'ici à Mindanao. [ citation requise ] Java était le siège du royaume principal de la région, l'empire Majapahit, qui était dirigé par une dynastie hindoue. Alors que le commerce se développait dans la région avec le reste du monde musulman, l'influence islamique s'étendait à la cour alors même que le pouvoir politique de l'empire diminuait. Ainsi, au moment où Raja Kertawijaya se convertit en 1475 aux mains du cheikh soufi Rahmat, le Sultanat un personnage musulman.

Une autre force motrice pour le changement de la classe dirigeante dans la région était le concept parmi les communautés musulmanes croissantes de la région lorsque les dynasties régnantes tentent de forger de tels liens de parenté par mariage. [ citation requise ] Au moment où les puissances coloniales et leurs missionnaires sont arrivées au 17ème siècle, la région jusqu'à la Nouvelle-Guinée était majoritairement musulmane avec des minorités animistes. [54]

Drapeaux des sultanats des Indes orientales Modifier

Asie intérieure et Europe de l'Est Modifier

Au milieu du 7ème siècle après JC, après la conquête musulmane de la Perse, l'Islam a pénétré dans des régions qui deviendraient plus tard une partie de la Russie européenne. [56] Un exemple des siècles plus tard qui peut être compté parmi les premières introductions de l'islam en Europe de l'Est est le fruit du travail d'un prisonnier musulman du début du XIe siècle que les Byzantins ont capturé lors d'une de leurs guerres contre les musulmans. Le prisonnier musulman a été amené [ Par qui? ] dans le territoire des Pechenegs, où il a enseigné et converti des individus à l'Islam. [57] On sait peu de choses sur la chronologie de l'islamisation de l'Asie intérieure et des peuples turcs qui se trouvaient au-delà des limites du califat. Autour des 7e et 8e siècles, certains États de peuples turcs existaient - comme le Turc Khazar Khaganate (voir Guerres khazars-arabes) et le Turc Turgesh Khaganate, qui a lutté contre le califat pour arrêter l'arabisation et l'islamisation en Asie. À partir du IXe siècle, les Turcs (au moins individuellement, sinon encore par adoption par leurs États) ont commencé à se convertir à l'islam. Les histoires notent simplement le fait de l'islamisation de l'Asie centrale pré-mongole. [58] Les Bulgares de la Volga (à qui les Tatars de la Volga modernes font remonter leurs racines islamiques) ont adopté l'Islam au 10ème siècle. [58] sous Almış. Lorsque le frère franciscain Guillaume de Rubruck a visité le campement de Batu Khan de la Horde d'Or, qui avait récemment (dans les années 1240) achevé l'invasion mongole de la Volga en Bulgarie, il a noté « Je me demande quel diable y a porté la loi de Machomet ». [58]

Une autre institution contemporaine identifiée comme musulmane, la dynastie qarakhanide du khanat Kara-Khanid, opérait beaucoup plus à l'est, [58] établie par Karluks qui s'est islamisé après s'être converti sous le sultan Satuq Bughra Khan au milieu du Xe siècle. Cependant, l'histoire contemporaine de l'islamisation de la région - ou plutôt d'une affiliation consciente à l'islam - remonte au règne des ulus du fils de Gengis Khan, Jochi, qui a fondé la Horde d'Or, [59] qui a fonctionné des années 1240 à 1502. Les Kazakhs, les Ouzbeks et certaines populations musulmanes de la Fédération de Russie font remonter leurs racines islamiques à la Horde d'Or [58] et tandis que Berke Khan est devenu le premier monarque mongol à adopter officiellement l'islam et même à s'opposer à son parent Hulagu Khan [58] dans la défense de Jérusalem lors de la bataille d'Ain Jalut (1263), ce n'est que beaucoup plus tard que le changement est devenu crucial lorsque les Mongols se sont convertis. en masse [60] lorsqu'un siècle plus tard, Uzbeg Khan (vécu 1282–1341) se convertit - apparemment aux mains du soufi Saint Baba Tukles. [61]

Certaines tribus mongoles se sont islamisées. Après la brutale invasion mongole de l'Asie centrale sous Hulagu Khan et après la bataille de Bagdad (1258), la domination mongole s'est étendue sur presque toutes les terres musulmanes d'Asie. Les Mongols ont détruit le califat et persécuté l'islam, le remplaçant par le bouddhisme comme religion d'État officielle. [60] En 1295 cependant, le nouveau Khan de l'Ilkhanate, Ghazan, s'est converti à l'Islam et deux décennies plus tard, la Horde d'Or sous Uzbeg Khan (règne de 1313 à 1341) a emboîté le pas. [60] Les Mongols avaient été conquis religieusement et culturellement, cette absorption a inauguré une nouvelle ère de synthèse mongole-islamique [60] qui a façonné la propagation de l'islam en Asie centrale et dans le sous-continent indien.

Dans les années 1330, le souverain mongol du khanat de Chagatai (en Asie centrale) s'est converti à l'islam, provoquant la rébellion de la partie orientale de son royaume (appelée Moghulistan). [62] Cependant, au cours des trois siècles suivants, ces nomades bouddhistes, chamaniques et chrétiens turcs et mongols de la steppe kazakhe et du Xinjiang se convertiraient également aux mains des ordres soufis concurrents de l'est et de l'ouest du Pamir. [62] Les Naqshbandis sont les plus importants de ces ordres, en particulier en Kashgaria, où le Chagatai Khan occidental était également un disciple de l'ordre. [62]

Afrique Modifier

Afrique du Nord Modifier

En Égypte, la conversion à l'islam a d'abord été considérablement plus lente que dans d'autres régions telles que la Mésopotamie ou le Khurasan, les musulmans ne pensant être devenus majoritaires que vers le XIVe siècle. [64] Lors de l'invasion initiale, les musulmans victorieux ont accordé la liberté religieuse à la communauté chrétienne d'Alexandrie, par exemple, et les Alexandrins ont rapidement rappelé leur patriarche monophysite en exil pour régner sur eux, soumis uniquement à l'autorité politique ultime des conquérants. C'est ainsi que la ville persista en tant que communauté religieuse sous une domination arabo-musulmane plus bienvenue et plus tolérante que celle de Byzance. [65] (D'autres sources remettent en question à quel point la population indigène a accueilli les musulmans conquérants.) [66]

La domination byzantine a pris fin par les Arabes, qui ont envahi la Tunisie de 647 à 648 [67] et le Maroc en 682 dans le cadre de leur volonté d'étendre le pouvoir de l'Islam. En 670, le général et conquérant arabe Uqba Ibn Nafi fonde la ville de Kairouan (en Tunisie) et sa Grande Mosquée également connue sous le nom de Mosquée d'Uqba [68] la Grande Mosquée de Kairouan est l'ancêtre de toutes les mosquées de l'Occident islamique. monde. [63] Les troupes berbères ont été largement utilisées par les Arabes dans leur conquête de l'Espagne, qui a commencé en 711.

Aucun conquérant précédent n'avait tenté d'assimiler les Berbères, mais les Arabes les ont rapidement convertis et ont enrôlé leur aide dans de nouvelles conquêtes. Sans leur aide, par exemple, l'Andalousie n'aurait jamais pu être intégrée à l'État islamique. Au début, seuls les Berbères plus près de la côte étaient impliqués, mais au 11ème siècle, l'affiliation musulmane avait commencé à s'étendre loin dans le Sahara. [69]

Le point de vue historique conventionnel est que la conquête de l'Afrique du Nord par le califat islamique des Omeyyades entre 647 et 709 de notre ère a effectivement mis fin au catholicisme en Afrique pendant plusieurs siècles. [70] Cependant, de nouvelles études sont apparues qui fournissent plus de nuances et de détails sur la conversion des habitants chrétiens à l'islam. Une communauté chrétienne est enregistrée en 1114 à Qal'a dans le centre de l'Algérie. Il existe également des preuves de pèlerinages religieux après 850 EC vers des tombes de saints catholiques à l'extérieur de la ville de Carthage, et des preuves de contacts religieux avec des chrétiens d'Espagne arabe. De plus, les réformes du calendrier adoptées en Europe à cette époque se sont diffusées parmi les chrétiens indigènes de Tunis, ce qui n'aurait pas été possible s'il n'y avait eu l'absence de contact avec Rome. Pendant le règne d'Omar II, le gouverneur de l'Afrique de l'époque, Ismail ibn Abdullah, aurait gagné les Berbères à l'Islam par sa juste administration, et d'autres premiers missionnaires notables incluent Abdallah ibn Yasin qui a lancé un mouvement qui a amené des milliers de Berbères à accepter l'islam. [35]

Corne de l'Afrique Modifier

L'histoire des contacts commerciaux et intellectuels entre les habitants de la côte somalienne et de la péninsule arabique peut aider à expliquer le lien du peuple somalien avec Mahomet. Les premiers musulmans ont fui vers la ville portuaire de Zeila, dans le nord de la Somalie d'aujourd'hui, pour chercher la protection des Quraysh auprès de la cour de l'empereur axoumite dans l'actuelle Éthiopie. Certains des musulmans qui ont obtenu la protection se seraient ensuite installés dans plusieurs parties de la région de Horn pour promouvoir la religion. La victoire des musulmans sur les Quraysh au 7ème siècle a eu un impact significatif sur les marchands et les marins locaux, car leurs partenaires commerciaux en Arabie avaient alors tous adopté l'islam, et les principales routes commerciales de la Méditerranée et de la mer Rouge étaient sous l'emprise des califes musulmans. Grâce au commerce, l'islam s'est répandu parmi la population somalienne des villes côtières. L'instabilité dans la péninsule arabique a entraîné de nouvelles migrations des premières familles musulmanes vers la côte somalienne. Ces clans sont venus servir de catalyseurs, transmettant la foi à une grande partie de la région de Horn. [71]

Afrique de l'Est Modifier

Sur la côte est de l'Afrique, où les marins arabes avaient voyagé pendant de nombreuses années pour faire le commerce, principalement des esclaves, les Arabes ont fondé des colonies permanentes sur les îles au large, en particulier à Zanzibar, aux IXe et Xe siècles. De là, les routes commerciales arabes vers l'intérieur de l'Afrique ont contribué à la lente acceptation de l'Islam.

Au 10ème siècle, le sultanat de Kilwa a été fondé par Ali ibn al-Hassan Shirazi (était l'un des sept fils d'un souverain de Shiraz, en Perse, sa mère une esclave abyssine. À la mort de son père, Ali a été chassé de son héritage par ses frères). Ses successeurs régneraient sur le plus puissant des sultanats de la côte swahilie, au plus fort de son expansion, le sultanat de Kilwa s'étendait d'Inhambane au sud à Malindi au nord. Le voyageur musulman du XIIIe siècle Ibn Battuta a noté que la grande mosquée de Kilwa Kisiwani était faite de pierre de corail (la seule de son genre au monde).

Au 20ème siècle, l'Islam s'est développé en Afrique à la fois par la naissance et par la conversion. Le nombre de musulmans en Afrique est passé de 34,5 millions en 1900 à 315 millions en 2000, passant d'environ 20 % à 40 % de la population totale de l'Afrique. [72] Cependant, au cours de la même période, le nombre de chrétiens a également augmenté en Afrique, passant de 8,7 millions en 1900 à 346 millions en 2000, dépassant à la fois la population totale et le taux de croissance de l'islam sur le continent. [72] [73]

Afrique de l'Ouest Modifier

La propagation de l'Islam en Afrique a commencé entre le 7ème et le 9ème siècle, amené en Afrique du Nord initialement sous la dynastie des Omeyyades. De vastes réseaux commerciaux à travers l'Afrique du Nord et de l'Ouest ont créé un moyen par lequel l'Islam s'est propagé pacifiquement, d'abord à travers la classe marchande. En partageant une religion commune et une translittération commune (arabe), les commerçants ont montré une plus grande volonté de se faire confiance, et donc d'investir les uns dans les autres. [74] De plus, vers le 19ème siècle, le califat de Sokoto basé au Nigeria dirigé par Usman dan Fodio a déployé des efforts considérables pour répandre l'islam. [35]

Europe Modifier

Tariq ibn Ziyad était un général musulman qui a dirigé la conquête islamique de l'Hispanie wisigothique en 711-718 après JC. Il est considéré comme l'un des commandants militaires les plus importants de l'histoire ibérique. Le nom "Gibraltar" est la dérivation espagnole du nom arabe Jabal Tariq ( جبل طارق ) (signifiant "montagne de Tariq"), nommé d'après lui.

Il existe des récits de relations commerciales entre les musulmans et les Rus, apparemment des Vikings qui se sont dirigés vers la mer Noire en passant par la Russie centrale. En route pour Volga Bulgarie, Ibn Fadlan a apporté des rapports détaillés sur les Rus, affirmant que certains s'étaient convertis à l'islam.

Selon l'historien Yaqut al-Hamawi, le Böszörmény (Izmaelita ou Ismaili / Nizari) dénomination des musulmans qui vivaient dans le royaume de Hongrie du Xe au XIIIe siècle, étaient employés comme mercenaires par les rois de Hongrie.

Hispanie / Al-Andalus Modifier

L'histoire de la domination arabe et islamique dans la péninsule ibérique est probablement l'une des périodes les plus étudiées de l'histoire européenne. Pendant des siècles après la conquête arabe, les comptes rendus européens de la domination arabe dans la péninsule ibérique étaient négatifs. Les points de vue européens ont commencé à changer avec la Réforme protestante, qui a abouti à de nouvelles descriptions de la période de domination islamique en Espagne comme un "âge d'or" (principalement en réaction contre le catholicisme romain militant espagnol après 1500) [ citation requise ] .

La vague d'expansion arabe après 630 a traversé l'Afrique du Nord jusqu'à Ceuta dans le Maroc actuel. Leur arrivée a coïncidé avec une période de faiblesse politique dans le royaume trois fois centenaire établi dans la péninsule ibérique par les Wisigoths germaniques, qui avaient repris la région après sept siècles de domination romaine. Saisissant l'occasion, une armée dirigée par des Arabes (mais principalement des Berbères) envahit en 711 et, en 720, avait conquis les régions méridionales et centrales de la péninsule. L'expansion arabe a poussé les montagnes dans le sud de la France et, pendant une courte période, les Arabes ont contrôlé l'ancienne province wisigothique de Septimanie (centrée sur l'actuelle Narbonne). Le califat arabe a été repoussé par Charles Martel (maire franc du palais) à Poitiers, et les armées chrétiennes ont commencé à pousser vers le sud au-dessus des montagnes, jusqu'à ce que Charlemagne établisse en 801 la marche espagnole (qui s'étendait de Barcelone à la Navarre actuelle).

Un développement majeur dans l'histoire de l'Espagne musulmane a été le changement dynastique en 750 dans le califat arabe, lorsqu'un prince omeyyade a échappé au massacre de sa famille à Damas, s'est enfui à Cordoue en Espagne et a créé un nouvel État islamique dans la région. Ce fut le début d'une société musulmane distinctement espagnole, où d'importantes populations chrétiennes et juives coexistaient avec un pourcentage croissant de musulmans. Il existe de nombreuses histoires de descendants de chefs wisigoths et de comtes romains dont les familles se sont converties à l'islam au cours de cette période. Au début, la petite élite musulmane a continué de croître avec les convertis et, à quelques exceptions près, les dirigeants de l'Espagne islamique ont accordé aux chrétiens et aux juifs le droit spécifié dans le Coran de pratiquer leur propre religion, bien que les non-musulmans souffraient d'iniquités politiques et fiscales. Le résultat net a été, dans les régions d'Espagne où la domination musulmane a duré le plus longtemps, la création d'une société majoritairement arabophone en raison de l'assimilation des habitants indigènes, un processus à certains égards similaire à l'assimilation plusieurs années plus tard de millions de personnes. d'immigrants aux États-Unis dans la culture anglophone. Comme les descendants des Wisigoths et des Hispano-romains se sont concentrés dans le nord de la péninsule, dans les royaumes des Asturies/Leon, de Navarre et d'Aragon et ont commencé une longue campagne connue sous le nom de « Reconquista » qui a commencé avec la victoire des armées chrétiennes à Covadonga en 722. Les campagnes militaires continuèrent sans interruption. En 1085, Alphonse VI de Castille reprit Tolède. En 1212, la bataille cruciale de Las Navas de Tolosa signifiait la récupération de la majeure partie de la péninsule pour les royaumes chrétiens. En 1238, Jacques Ier d'Aragon s'empara de Valence. En 1236, l'ancienne ville romaine de Cordoue fut reconquise par Ferdinand III de Castille et en 1248 la ville de Séville. Le célèbre poème épique médiéval « Cantar de Mio Cid » raconte la vie et les actes de ce héros pendant la Reconquista.

L'État islamique centré à Cordoue avait fini par se scinder en de nombreux royaumes plus petits (les soi-disant taifas). Alors que l'Espagne musulmane se fragmentait, les royaumes chrétiens devenaient plus grands et plus forts, et l'équilibre des pouvoirs s'est déplacé contre les royaumes « Taifa ». Le dernier royaume musulman de Grenade au sud fut finalement pris en 1492 par la reine Isabelle de Castille et Ferdinand d'Aragon. En 1499, les habitants musulmans restants reçurent l'ordre de se convertir ou de partir (en même temps les Juifs furent expulsés). Les musulmans les plus pauvres (morisques) qui ne pouvaient pas se permettre de partir ont fini par se convertir au christianisme catholique et cacher leurs pratiques musulmanes, se cachant de l'Inquisition espagnole, jusqu'à ce que leur présence soit finalement éteinte.

Balkans Modifier

Dans l'histoire des Balkans, l'écriture historique sur le thème de la conversion à l'islam était, et est toujours, une question politique très chargée. Elle est intrinsèquement liée aux enjeux de formation des identités nationales et aux revendications territoriales rivales des États balkaniques. Le discours nationaliste généralement accepté de l'historiographie balkanique actuelle définit toutes les formes d'islamisation comme le résultat de la politique centralement organisée du gouvernement ottoman de conversion ou de dawah. La vérité est que l'islamisation dans chaque pays des Balkans a eu lieu au cours de plusieurs siècles, et sa nature et sa phase ont été déterminées non par le gouvernement ottoman mais par les conditions spécifiques de chaque localité. Les conquêtes ottomanes étaient initialement des entreprises militaires et économiques, et les conversions religieuses n'étaient pas leur objectif principal.Certes, les déclarations entourant les victoires célébraient toutes l'incorporation de territoires dans des domaines musulmans, mais l'objectif réel ottoman était de mettre l'accent sur la fiscalité et de rendre les royaumes productifs, et une campagne religieuse aurait perturbé cet objectif économique.

Les normes islamiques ottomanes de tolérance autorisées pour les « nations » autonomes (millets) dans l'Empire, sous leur propre droit personnel et sous le règne de leurs propres chefs religieux. En conséquence, de vastes régions des Balkans sont restées majoritairement chrétiennes pendant la période de domination ottomane. En fait, les Églises orthodoxes orientales avaient une position plus élevée dans l'Empire ottoman, principalement parce que le patriarche résidait à Istanbul et était un officier de l'Empire ottoman. En revanche, les catholiques romains, bien que tolérés, étaient soupçonnés de loyauté envers une puissance étrangère (la papauté). Il n'est pas surprenant que les régions catholiques romaines de Bosnie, du Kosovo et du nord de l'Albanie se soient soldées par des conversions plus substantielles à l'islam. La défaite des Ottomans en 1699 par les Autrichiens a entraîné la perte de la Hongrie et de la Croatie actuelle. Les convertis musulmans restants dans les deux pays ont choisi de quitter les "terres d'incrédulité" et se sont déplacés vers le territoire encore sous les Ottomans. À peu près à ce moment-là, de nouvelles idées européennes de nationalisme romantique ont commencé à s'infiltrer dans l'Empire et ont fourni la base intellectuelle de nouvelles idéologies nationalistes et le renforcement de l'image de soi de nombreux groupes chrétiens en tant que peuples subjugués.

En règle générale, les Ottomans n'exigeaient pas que les adeptes de l'orthodoxie grecque deviennent musulmans, bien que beaucoup l'aient fait afin d'éviter les difficultés socio-économiques de la domination ottomane. [75] Une à une, les nationalités balkaniques ont affirmé leur indépendance vis-à-vis de l'Empire, et fréquemment la présence de membres d'une même ethnie convertis à l'islam a posé problème du point de vue de la nouvelle idéologie nationale désormais dominante, qui défini la nation en tant que membres de la dénomination chrétienne orthodoxe dominante locale. [76] Certains musulmans des Balkans ont choisi de partir, tandis que beaucoup d'autres ont été expulsés de force vers ce qui restait de l'Empire ottoman. [76] Cette transition démographique peut être illustrée par la diminution du nombre de mosquées à Belgrade, de plus de 70 en 1750 (avant l'indépendance de la Serbie en 1815), à seulement trois en 1850.

Immigration Modifier

Depuis les années 1960, de nombreux musulmans ont migré vers l'Europe occidentale. Ils sont venus en tant qu'immigrés, travailleurs invités, demandeurs d'asile ou dans le cadre du regroupement familial. En conséquence, la population musulmane en Europe n'a cessé d'augmenter.

Une étude du Pew Forum, publiée en janvier 2011, prévoyait une augmentation de la proportion de musulmans dans la population européenne de 6 % en 2010 à 8 % en 2030. [77]


Il est grand temps de jeter le mythe pernicieux des « méchants » musulmans médiévaux en Inde

Quoi qu'il soit arrivé dans le passé, la violence religieuse est réelle dans l'Inde moderne, et les musulmans sont des cibles fréquentes. Il est donc fallacieux d'isoler les dirigeants musulmans indiens pour les condamner sans reconnaître les valences modernes de cette focalisation.

Le prince Aurangzeb face à un éléphant affolé nommé Sudhakar, 1633.

L'idée que les dirigeants musulmans médiévaux ont fait des ravages dans la culture et la société indiennes – délibérément et à cause du sectarisme religieux – est une notion omniprésente dans l'Inde du 21e siècle. Peu de gens semblent se rendre compte que la base historique de telles affirmations est fragile, voire inexistante. Rares sont ceux qui reconnaissent ouvertement la menace qu'une telle lecture erronée du passé fait peser sur l'Inde moderne.

Aurangzeb, le sixième empereur moghol (r. 1658-1707), est peut-être le plus méprisé des dirigeants musulmans médiévaux de l'Inde. Les gens citent divers « faits » présumés sur le règne d'Aurangzeb pour étayer leur condamnation contemporaine, dont peu sont vrais. Par exemple, contrairement à une croyance répandue, Aurangzeb n'a pas détruit des milliers de temples hindous. Il n'a rien perpétré s'approchant d'un génocide des hindous. Il n'a pas initié un programme de conversion à grande échelle qui a offert à des millions d'hindous le choix de l'islam ou de l'épée.

En bref, Aurangzeb n'était pas le tyran islamiste et haïssant les hindous que beaucoup imaginent aujourd'hui qu'il était. Et pourtant, le mythe d'Aurangzeb malveillant est apparemment irrésistible et a capturé des politiciens, des gens ordinaires et même des universitaires dans son filet. Les dégâts que cette idée a causés sont importants. Il est temps de briser cette caricature mythifiée du passé et de mettre à nu les préjugés, la politique et les intérêts modernes qui ont alimenté une interprétation si erronée de l'histoire islamique de l'Inde.

Un article récent sur ce site Web cite une série d'affirmations incendiaires au sujet des rois indo-musulmans détruisant la culture et la population hindoues de l'Inde prémoderne. L'article admet que « ces chiffres sont tirés du ciel » et les historiens ne leur accordent aucune crédibilité. Après avoir reconnu que les « faits » pertinents sont faux, l'article postule néanmoins que l'Inde précoloniale était peuplée de « chauvins religieux », comme Aurangzeb, qui ont perpétré des violences à motivation religieuse et ainsi provoqué des « injustices historiques » auxquelles les hindous peuvent à juste titre s'opposer. aujourd'hui. Ce saut illogique d'un manque avoué d'informations fiables à la calomnie de dirigeants spécifiques est l'antithèse d'une histoire proprement dite, qui est basée sur des faits et des analyses plutôt que sur des hypothèses infondées sur la nature endémique et immuable d'une société.

Un aspect central du métier d'historien est précisément que nous ne pouvons pas supposer des choses sur le passé. Les historiens visent à récupérer le passé et à comprendre les personnages et les événements historiques selon leurs propres termes, en tant que produits de leur époque et de leur lieu. Cela ne signifie pas que les historiens assainissent les événements antérieurs. Au contraire, nous nous abstenons de juger le passé selon les normes du présent, au moins assez longtemps pour nous permettre d'entrevoir la logique et la dynamique d'une période historique qui peut être radicalement différente de la nôtre.

Il y a plus d'un millénaire, les dirigeants hindous ont été les premiers à avoir l'idée de piller les temples les uns des autres, avant même que les musulmans n'entrent dans le sous-continent indien. Mais on entend peu parler de ces « torts historiques »
Dans le cas de l'histoire musulmane indienne, une notion fondamentale qu'il est difficile pour les gens modernes de comprendre est la suivante : il ne s'agissait pas uniquement de religion.

Aurangzeb, par exemple, a agi d'une manière qui est rarement expliquée de manière adéquate par le sectarisme religieux. Par exemple, il a ordonné la destruction de certains temples hindous (peut-être quelques dizaines, tout au plus, au cours de son règne de 49 ans), mais pas parce qu'il méprisait les hindous. Au contraire, Aurangzeb a généralement ordonné la démolition de temples à la suite de rébellions politiques ou pour prévenir de futurs soulèvements. Mettre en évidence cette causalité ne sert pas à justifier Aurangzeb ou à justifier ses actions, mais plutôt à expliquer pourquoi il a ciblé des temples sélectionnés tout en laissant la plupart intacts. De plus, Aurangzeb a également émis de nombreux ordres protégeant les temples et les communautés hindous du harcèlement, et il a incorporé plus d'hindous dans son administration impériale que n'importe quel souverain moghol avant lui par une marge équitable. Ces actions ont collectivement un sens si nous comprenons les actions d'Aurangzeb dans le contexte des intérêts de l'État, plutôt qu'en lui attribuant des préjugés religieux à consonance moderne et suspecte.

Quelles que soient les motivations historiques d'événements tels que les destructions de temples prémodernes, un certain pourcentage d'Indiens modernes se sentent néanmoins lésés par leur passé islamique. Qu'est-ce qui pose problème, demandent-ils, dans la reconnaissance des injustices historiques commises par des personnalités musulmanes ? À cet égard, la contemporanéité des débats sur l'histoire indienne est cruciale pour comprendre pourquoi le passé indo-islamique est pointé du doigt.

Pour de nombreuses personnes, les condamnations d'Aurangzeb et d'autres dirigeants indiens médiévaux ne découlent pas d'une évaluation sérieuse du passé, mais plutôt d'inquiétudes concernant le présent et l'avenir de l'Inde, en particulier vis-à-vis de sa population minoritaire musulmane. Après tout, on pourrait se demander : si nous reconnaissons les injustices de l'histoire indienne, pourquoi ne parlons-nous pas aussi des dirigeants hindous ? Lorsqu'ils sont jugés selon les normes modernes, les dirigeants médiévaux du monde entier se mesurent mal, et les rois hindous ne font pas exception. Les dirigeants politiques hindous médiévaux détruisaient périodiquement des mosquées, par exemple, y compris dans l'Inde d'Aurangzeb. Il y a plus d'un millénaire, les dirigeants hindous ont été les premiers à avoir l'idée de piller les temples les uns des autres, avant même que les musulmans n'entrent dans le sous-continent indien. Mais on entend peu parler de ces « torts historiques » pour une raison : ils ont été perpétrés par des hindous plutôt que des musulmans.

Le sectarisme religieux n'a peut-être pas été un problème majeur dans le passé médiéval de l'Inde, mais c'est une dynamique cruciale dans le présent de l'Inde. La violence religieuse est réelle dans l'Inde moderne et les musulmans sont des cibles fréquentes. Les formes non mortelles de discrimination et de harcèlement sont courantes. La peur fait partie de la vie quotidienne de nombreux musulmans indiens. Ainsi, lorsque les érudits comparent les dirigeants islamiques médiévaux comme Aurangzeb aux dirigeants de l'apartheid du XXe siècle en Afrique du Sud, par exemple, non seulement ils font preuve d'un manque surprenant d'engagement envers la méthode historique, mais ils fournissent également du fourrage pour les incendies communautaires modernes.

Il est grand temps d'abandonner le mythe pernicieux des méchants musulmans médiévaux de l'Inde. Cette notion empoisonnée met en péril les fondements tolérants de l'Inde moderne en posant à tort les conflits religieux et l'extrémisme islamique comme des caractéristiques constantes de la vie sur le sous-continent. De plus, c'est tout simplement une mauvaise histoire. L'Inde a un passé compliqué et désordonné, et nous ne lui rendons pas justice en aplatissant ses nuances pour refléter les tensions religieuses du présent.

Audrey Truschke est historienne à l'Université de Stanford et à l'Université Rutgers de Newark. Son premier livre, Culture of Encounters: Sanskrit at the Mughal Court sera publié par Columbia University Press et Penguin India en 2016. Elle travaille actuellement sur un livre sur Aurangzeb qui sera publié par Juggernaut Books.

Mythification de l'histoire et « sens commun social » Par Ram Puniyani

La discipline de l'histoire est devenue au centre du débat social au cours des deux dernières décennies. Nous avons assisté à une aggravation des relations intercommunautaires et à la propagation de mythes désobligeants à l'encontre des communautés minoritaires en particulier et des couches les plus faibles de la société en général. La marée montante de la violence communautaire repose sur les mythes contre la communauté minoritaire, qui reposent sur une interprétation particulière de l'histoire.

Ces mythes sont très particuliers. Lorsqu'on gratte un peu, on peut voir la fausseté de la même chose. Dans notre contexte, la période médiévale est celle qui est le plus utilisée à mauvais escient pour fabriquer de tels mythes. Il convient de noter que le parti pris de notre histoire est vers les rois et les héros du passé et les travailleurs, les femmes, les esclaves, les shudras, les paysans pauvres, les sections qui font l'histoire en fournissant le terrain même sur lequel ces « nobles » se tiennent , manquent au discours de l'histoire.

Dans le langage d'aujourd'hui, de nombreux mythes ont pris le statut de faits inébranlables. En général, on suppose que les rois musulmans ont détruit les temples hindous pour contrarier les hindous. Le « bon sens social » d'aujourd'hui pense que non seulement le temple Somnath, mais aussi le temple Ram Janm bhumi, le temple Kashi Vishwanth, le Mathura Krishna Janmasthan et des milliers d'autres temples ont été détruits par les agresseurs moghols. La déclaration générale et radicale mis à part, jetons un coup d'œil à certaines de ces démolitions. Mahmud Gazni sur le chemin de Somanth a rencontré le souverain musulman de Multan (Abdul Fat Dawod), avec qui il a dû se battre pour traverser Multan. Au cours de la bataille, la Jama Masjid de Multan a été gravement endommagée. Plus loin, il trouva un compromis avec Anandpal, le souverain de Thaneshwar qui escorta son armée vers Somanth avec l'hospitalité qui lui était due. L'armée de Gazni comptait un bon nombre de soldats hindous et cinq de ses 12 généraux étaient hindous (Tilak, Rai Hind, Sondhi, Hazran, etc.). Avant d'endommager le temple, il a pris la garde de l'or et des bijoux, qui faisaient partie du trésor du temple. Après la bataille, il a émis des pièces à son nom avec des inscriptions en sanskrit et a nommé un Raja hindou comme son représentant à Somnath. De même, le Dr Pattabhi Sitarammaiya dans son Histoire de l'Inde décrit les circonstances dans lesquelles le temple de Kashi Vishwanth a dû être rasé. Il déclare que lorsque l'entourage d'Aurangzeb était en route de Delhi à Kolkata, les reines hindoues ont demandé à passer la nuit à Kashi pour leur permettre d'avoir le Darshan de Lord Vishwananth. Le lendemain matin, l'une des reines qui était allée faire la sainte prière n'est pas revenue et a été retrouvée dans le sous-sol du temple, déshonorée et violée par le Mahant du temple. Le Mahant a été puni et le temple a été rasé car il était devenu pollué à cause de cet acte horrible. Aurangzeb a donné des terres et un soutien de l'État pour construire un autre temple.

Il convient de noter que les rois hindous n'étaient pas loin d'attaquer et d'endommager des temples lorsque cela est devenu une nécessité politique pour leur règne ou pour la soif de richesse. Les armées Maratha en retraite ont détruit le temple de Srirangtatanm, pour humilier Tipu Sultan qu'elles n'ont pas pu vaincre dans la bataille. Les rois de Parmar ont détruit les temples jaïns. Un roi hindou appelé Shashank a coupé l'arbre Bodhi où Lord Gautam Buddha a obtenu son Nirvana. De même, Kalhan, un poète cachemirien, décrit la vie du roi Harshdev du Cachemire, qui a nommé un officier spécial, Devotpatan Nayak (un officier qui déracine les images des dieux) pour usurper l'or des temples. Aurangzeb n'a pas hésité à détruire la Jama Masjid à Golconde car Nawab Tanashah a refusé de lui rendre hommage pendant trois années consécutives et a caché ses richesses sous une mosquée, qui a été endommagée par Aurangzeb pour récupérer ses « droits ». De nombreux rois musulmans ont également donné des Jagirs aux temples pour garder leurs sujets heureux. Il est clair que les rois des deux religions ont détruit les lieux de culte dans le but d'amasser des richesses ou à d'autres fins politiques.

De même, le mythe que l'Islam a répandu sur la pointe de l'épée est également sans fondement. Il est vrai que de nombreux nobles et Rajas au pouvoir ont adopté l'islam pour s'élever dans la hiérarchie des empereurs moghols. De plus, certaines familles ont dû adopter l'islam par peur des rois musulmans. Mais cette conversion est un petit filet par rapport à la majorité des Dalits (alors appelés intouchables), les pauvres paysans laborieux qui se sont convertis à l'islam pour échapper à la tyrannie des brahmanes et des zamindars. C'était par désir de justice sociale, ce qui les a incités à interagir avec les saints soufis qui, contrairement aux oulémas, se mêlaient aux pauvres et aux démunis de la société et adoptaient des idiomes locaux. C'est en réponse à l'appel des soufis pacifiques et au désir de parvenir à la justice sociale que la majorité des Shudras se sont convertis à l'islam.

De même, la glorification de Shivaji et de Rana Pratap pour l'établissement de royaumes hindous est un mythe total. Rana Pratap aspirait à un statut plus élevé dans l'administration moghole et, s'étant vu refuser cela, est entrée dans une bataille avec le roi moghol Akbar. Ce n'était en aucun cas un combat entre hindous et musulmans. Akbar était représenté dans la bataille par Raja Mansing et une armée, qui était un mélange de soldats Rajput et de soldats musulmans, tandis que l'armée de Rana Pratap avait également des soldats musulmans (Pathan) et Rajput. Son commandant en second était Hakim Khan Sur, dont le mazar est encore aujourd'hui le lieu du festival annuel à Haldi Ghati. Après Rana Pratap, son fils Amar Singh a obtenu un statut plus élevé dans l'administration moghole et il est devenu un proche allié de Jehangir. De même, Shivaji luttait pour l'élimination de la corruption et un contrôle plus élevé des ressources locales. Son secrétaire de confiance était Maulavi Haider Ali et le chef de sa division de canon était Ibrahim Gardi.

Aussi son proche allié au moment de sa fuite d'Agra forte n'était autre que Madari Mehtar, un prince musulman en qui Shivaji avait toute sa confiance.

Son respect pour les autres religions est légendaire. Il avait construit une mosquée près du temple devant son fort à Raigadh. Il a rendu hommage aux voyants musulmans (Hazrat Baba Yakut Bahut Thorwale) et au P. Ambroise Pinto de Surat. Les batailles de Guru Govind Singh étaient loin d'être religieuses. Bien que la torture de ses enfants et la carotte du pardon au lieu de la conversion à l'islam soient vraies, c'était plus pour humilier l'ennemi que pour répandre la religion par les rois musulmans. Il faut se rappeler que Govind Singh s'était rendu à Deccan pour trouver un compromis avec Aurangzeb, mais en chemin, il apprit la mort d'Aurangzeb. Plus tard, le compromis a été trouvé avec Bahadur Shah en échange d'un statut plus élevé dans l'administration. Nous ne pouvons pas non plus oublier que lorsque la plupart des rois indiens ont ressenti la politique étouffante des dirigeants britanniques, ils ont demandé Bahadushah Zafar, qui, malgré sa vieillesse, a accepté la direction de la rébellion à un coût personnel élevé. Il convient également de rappeler que de nombreux idéologues considèrent cette rébellion anti-britannique comme la « première guerre d'indépendance ».

Nous ne pouvons pas ignorer le fait que les rois étaient principalement des dirigeants pour étendre leurs empires ou pour aspirer à un statut plus élevé dans l'administration ou pour engranger plus de richesses par quelque moyen que ce soit.

Certains des mythes de l'ancienne période indienne méritent également d'être racontés. Il est affirmé que les femmes avaient une place d'honneur dans l'Inde ancienne où elles étaient vénérées. Cette « place de la femme basée sur les valeurs indiennes » est offerte en contraste avec les « campagnes occidentales » du mouvement de libération des femmes. Maintenant, nous savons que Manusmriti, le texte du 2-3ème siècle après JC, rend très clair pour nous la position et le traitement des femmes dans l'Inde ancienne. Selon ceci: les femmes (et aussi les shudras) se sont vu refuser l'accès à l'apprentissage sacré, et le substitut qui leur a été proposé était le mariage et le service du mari. Pour les femmes également, l'accomplissement des tâches ménagères était identifié au culte du feu sacré, c'est-à-dire que la domesticité totale était le domaine des femmes. Ils devaient être sous le contrôle du père, du mari ou du fils selon l'étape de leur vie, et même dans sa propre maison, elle n'était pas censée faire quoi que ce soit par elle-même.

L'autre mythe de cette période concerne l'intouchabilité. Il est propagé que l'Intouchabilité est la création de l'Islam. Les communautés se sont enfuies dans les jungles, etc. pour éviter la conversion par les dirigeants tyranniques moghols, sont devenues pauvres et intouchables. Contrairement à cela, en fait, la vérité est autre chose. La vérité expose la brutalité de l'idéologie brahmanique. Tout d'abord, l'intouchabilité est devenue l'accompagnement du système de "caste" quelque part vers le premier siècle de notre ère. C'est à partir du premier siècle lui-même que l'intouchabilité est la pratique sociale qui prévaut ici. Manusmriti, codifie les pratiques alors existantes, qui montrent avec la plus grande clarté le type de pratiques sociales méprisables que les castes supérieures imposaient aux castes inférieures les plus faibles. Maintenant l'incursion majeure, les invasions de musulmans ont commencé dans le sous-continent à partir du 11ème siècle après JC.Bien avant l'invasion des rois musulmans, les shudras étaient traités comme des intouchables.

La discipline de l'histoire est une arme à double tranchant. Lorsqu'il est développé de manière rationnelle en mettant l'accent sur la vie des personnes et des communautés en général, il agit comme une force de cimentation entre les différentes communautés, entre les mains des communautaristes, la même histoire devient un mécanisme pour répandre la haine contre l'« autre » communauté.

(Le Dr Ram Puniyani enseigne à l'IIT Mumbai et est membre de l'EKTA, Committee for Communal Amity, Mumbai)

Vous trouverez ci-dessous une vidéo du Dr Ram Puniyani détaillant les contre-arguments à la désinformation historique des ultra-nationalistes en Inde.


Anciens assyriens et syriaques

Est-ce que quelqu'un sait si les syriaques modernes, les communautés chrétiennes qui habitent en grande partie la région du Tour Abdin du sud-est de l'Anatolie, sont les descendants des anciens Assyriens ? Dans de nombreuses sources différentes parlant de l'histoire des syriaques, les termes assyrien et syriaque sont utilisés de manière interchangeable. Je sais que des Assyriens se sont convertis au christianisme et ont vécu en Mésopotamie, donnant le sud-est de l'Anatolie, et en particulier Tur Abdin est une région chrétienne du nord de la Mésopotamie, cela a du sens, mais personne n'a d'informations pour corroborer cela? Pourquoi changer de nom ?

El Cid

Oui. Et pas seulement les anciens Assyriens, mais aussi les anciens Babyloniens.


« Assyro-Babyloniens » n'est qu'un autre mot pour la langue akkadienne qui était la langue parlée à la fois en Assyrie et en Babylonie.


De [ame=http://en.wikipedia.org/wiki/Assyrian_people]Peuple assyrien - Wikipédia, l'encyclopédie libre[/ame]


« L'empire [ame="http://en.wikipedia.org/wiki/Seleucid"]Seleucid[/ame] succéda à celui des Achéménides en 323 avant JC, à partir de ce point [ame="http://en.wikipedia.org/ wiki/Greek_language"]Le grec[/ame] est devenu la langue officielle de l'empire au détriment de l'araméen mésopotamien. La population indigène d'Assyrie n'était cependant pas hellénisée, comme l'atteste la survivance de la langue, de la culture et de la religion indigènes. La province a prospéré comme elle l'avait fait sous les Achéménides pendant le siècle suivant, mais à la fin du IIIe siècle av. [/ame] mais est resté en grande partie entre les mains des Grecs jusqu'au règne de [ame="http://en.wikipedia.org/wiki/Mithridates_I_of_Parthia"]Mithridate I[/ame] quand il est tombé aux mains des Parthes. Pendant la période [ame="http://en.wikipedia.org/wiki/Seleucid"]Seleucide[/ame], le terme Assyrie a été modifié pour lire Syrie, une forme méditerranéenne du nom d'origine qui était utilisé depuis le 8ème ou le 9ème siècle avant JC parmi certaines colonies assyriennes occidentales. Les Grecs séleucides ont également nommé [ame="http://en.wikipedia.org/wiki/Aramea"]Aramea[/ame] à l'ouest Syrie (lire Assyrie) car elle avait été une colonie assyrienne pendant des siècles. Quand ils ont perdu le contrôle de l'Assyrie proprement dite (qui est le nord de la Mésopotamie, le nord-est de la Syrie et une partie du sud-est de l'Anatolie), ils ont conservé le nom mais ne l'ont appliqué qu'à Aramea (c'est-à-dire [ame="http://en.wikipedia.org/wiki /Le_Levant"]Le Levant[/ame]). Cela a créé une situation où les Assyriens et les Araméens à l'ouest étaient appelés Syriens par les civilisations gréco-romaines, provoquant la controverse sur les noms des Syriens et des Assyriens.

Moulins michael

Les termes "Syrie" et "Assyrie", adoptés en anglais du grec via le latin, se ressemblent beaucoup, mais ont des étymologies entièrement distinctes.

« Syrie » est dérivé du nom de la ville de Tsur, un mot qui signifie « rocher » dans la langue caanéenne/hébraïque. De manière confuse, les anciens Grecs ont adopté le nom de la ville dans leur langue comme « Tyras », qui est devenu en anglais « Tyre ».

L'utilisation du mot "Syrie" pour désigner un pays entier est un cas où le nom d'une ville est étendu au territoire qui l'entoure. Cette extension était l'œuvre des anciens Grecs, qui ont d'abord utilisé le nom « Syrie » pour un territoire.

"Assyrie" est dérivé de "Ashur", le nom d'une divinité et aussi de la ville du nord de la Mésopotamie où cette divinité était vénérée. La ville d'Ashur est devenue le premier centre d'un empire qui a pris son nom de la ville, et a été appelé "Assyrie" par les Grecs de l'Antiquité. Les Israélites ont utilisé "Ashur" pour désigner l'empire qui a conquis le royaume israélite du nord au 8ème siècle avant notre ère.

Ainsi, il n'y a pas de lien étymologique entre l'Assyrie" et la "Syrie". Quiconque dit que la "Syrie" est dérivée de "l'Assyrie" n'est pas un historien mais un propagandiste ethnique.

Il n'y a pas non plus de lien direct entre les anciens peuples assyriens et chaldéens et les sectes chrétiennes actuelles appelées « assyrienne » et « « chaldéenne ».

Les peuples assyrien et chaldéen ont cessé d'exister en tant que nations distinctes, mais ont été absorbés par une population mésopotamienne générale qui parlait araméen et dont la culture était partiellement hellénisée. Au cours des premiers siècles de l'ère commune, le christianisme a commencé à se répandre dans la population mésopotamienne et s'est finalement développé pour devenir l'église nestorienne d'Orient.

Les églises assyriennes et chaldéennes actuelles sont toutes deux dérivées de l'église nestorienne d'Orient, et par conséquent les adhérents modernes de ces églises descendent très probablement de la population mésopotamienne des premiers siècles de l'ère commune. Cependant, il est impossible de dire si ces adhérents descendent spécifiquement des anciens Assyiens et Chaldéens plutôt que d'autres éléments ethniques qui composaient la population mésopoamienne sous les empires perse romain et sassanide.

Quiconque prétend que les membres des sectes assyriennes et chaldéennes sont de purs descendants des anciens Assyriens et Chaldéens n'est pas un historien mais un propagandiste ethnique.

Vintersorg

« Syrie » est dérivé du nom de la ville de Tsur, un mot qui signifie « rocher » dans la langue caanéenne/hébraïque. De manière confuse, les anciens Grecs ont adopté le nom de la ville dans leur langue sous le nom de « Tyras », qui est devenu en anglais « Tyre ».
L'utilisation du mot "Syrie" pour désigner un pays entier est un cas où le nom d'une ville est étendu au territoire qui l'entoure. Cette extension était l'œuvre des anciens Grecs, qui ont d'abord utilisé le nom « Syrie » pour un territoire.

"Assyrie" est dérivé de "Ashur", le nom d'une divinité et aussi de la ville du nord de la Mésopotamie où cette divinité était vénérée. La ville d'Ashur est devenue le premier centre d'un empire qui a pris son nom de la ville, et a été appelé "Assyrie" par les Grecs anciens. Les Israélites ont utilisé "Ashur" pour désigner l'empire qui a conquis le royaume israélite du nord au 8ème siècle avant notre ère.


Ainsi, il n'y a pas de lien étymologique entre l'Assyrie" et la "Syrie". Quiconque dit que la "Syrie" est dérivée de "l'Assyrie" n'est pas un historien mais un propagandiste ethnique.

Totalement faux.
Le mot « Syrie » est une bâtardise du mot Assyrie, et ce mot remonte au 8ème siècle avant JC et utilisé par les sujets indo-européens de l'Empire assyrien. Le mot s'est implanté au-delà des frontières occidentales de l'Empire, et c'est pourquoi le nom de Syrie est davantage utilisé par les peuples hellénisés.

Il n'y a pas non plus de lien direct entre les anciens peuples assyrien et chaldéen et les sectes chrétiennes actuelles appelées « assyrienne » et « « chaldéenne ».

Les peuples assyrien et chaldéen ont cessé d'exister en tant que nations distinctes, mais ont été absorbés par une population mésopotamienne générale qui parlait araméen et dont la culture était partiellement hellénisée. Au cours des premiers siècles de l'ère commune, le christianisme a commencé à se répandre dans la population mésopotamienne et s'est finalement développé pour devenir l'église nestorienne d'Orient.

Les églises assyriennes et chaldéennes actuelles sont toutes deux dérivées de l'église nestorienne d'Orient, et par conséquent les adhérents modernes de ces églises descendent très probablement de la population mésopotamienne des premiers siècles de l'ère commune. Cependant, il est impossible de dire si ces adhérents descendent spécifiquement des anciens Assyiens et Chaldéens plutôt que d'autres éléments ethniques qui composaient la population mésopoamienne sous les empires perse romain et sassanide.
Quiconque prétend que les membres des sectes assyriennes et chaldéennes sont de purs descendants des anciens Assyriens et Chaldéens n'est pas un historien mais un propagandiste ethnique.

Bharata

Moulins michael

Comme je l'ai écrit, d'un côté il y a les historiens, et de l'autre il y a les propagandistes ethniques.

Je suggère de lire cet article, qui montre comment les noms "Syrie" et Assyrie" ont été confondus, même par les premiers chrétiens :

[FONT=TimesNewRoman,Italic] [FONT=TimesNewRoman,Italic] Les Nestoriens et leurs voisins musulmans, [/FONT] [/FONT] où il me fait dire : « Le nom assyrien n'est pas apparu avant le XIXe siècle. Ce que j'ai fait
écris dans ma Préface était que les Nestoriens « sont aussi connus sous le nom d'Assyriens, [FONT=TimesNewRoman,Italic] [FONT=TimesNewRoman,Italic] un nom couramment utilisé en référence à eux [/FONT] [/FONT] seulement depuis la Première Guerre mondiale. » [Italiques ajoutés.]

Le nom assyrien était certainement utilisé avant le XIXe siècle.
Grâce à l'Ancien Testament, « Assyrien » était un nom bien connu à travers les siècles et partout où la Bible était tenue pour sainte, que ce soit en Orient ou en Occident. Dans les ouvrages des premiers écrivains chrétiens orientaux, note Fiey, nous trouvons toute la gamme de références à ces anciens, employant indifféremment les mots Syriens, Athuriens, Chaldéens et Babyloniens, mais ces écrivains ne se sont jamais identifiés à ce peuple. « J'ai fait des indices de mon [FONT=TimesNewRoman,Italic] [FONT=TimesNewRoman,Italic] Christian Assyria [/FONT] [/FONT] », a souligné Fiey, « et ont dû aligner une cinquantaine de pages de noms propres de personnes, il n'y a pas un seul écrivain qui ait un nom « assyrien ». 13 ​

serait, des siècles plus tard, par l'arabisation. La domination de l'araméen sur l'akkadien dans la parole et l'écriture était si étendue au 8ème siècle avant JC, que
araméen Script [FONT=TimesNewRoman,Italic] [FONT=TimesNewRoman,Italic] [/FONT] [/FONT] a été appelé à tort « écriture assyrien ». 15 Une similitude avec cela serait d'appeler l'écriture arabe utilisée par les Perses, « écriture persane ».

La plupart des contradictions de l'article examiné, me semble-t-il, auraient été résolues si, au lieu de s'attarder sur la relation étymologique incertaine des deux noms Syrie et Assyrie, son auteur avait construit sur l'interaction entre le [FONT=TimesNewRoman,Italic] [FONT=TimesNewRoman,Italic] peuples [/FONT] [/FONT] de la Syrie géographique et de l'Assyrie, un sujet qu'il avait si habilement mais brièvement couvert dans les années 1960.

Quand les chrétiens de langue araméenne du XIXe siècle étaient
s'appelant [FONT=TimesNewRoman,Italic] [FONT=TimesNewRoman,Italic] Syriens (Suraye [/FONT] [/FONT] ou [FONT=TimesNewRoman,Italic] [FONT=TimesNewRoman,Italic] Soroyo), [/FONT] [/FONT] à Urmiyah, Hakkari et Tur ‘Abdin, ils faisaient référence à une ascendance qui leur avait donné leur langue maternelle et la langue vénérable de leur liturgie et de leur littérature depuis 1 800 ans, les Araméens. Il n'y aurait pas eu de contradictions si le professeur Frye avait utilisé [FONT=TimesNewRoman,Italic] [FONT=TimesNewRoman,Italic] Araméen [/FONT] [/FONT] et [FONT=TimesNewRoman,Italic] [FONT=TimesNewRoman,Italic] Syrien [/FONT] [/FONT] comme synonymes, un usage qui a commencé il y a plus de 2000 ans, au début de la période hellénistique, une ère de l'histoire du Proche-Orient qui
a duré près de mille ans. Au moment où nous arrivons à l'ère chrétienne, Frye lui-même nous informe que la « région de Mésopotamie » s'appelait « Maison des Araméens ». [FONT=TimesNewRoman,Italic] [FONT=TimesNewRoman,Italic] [Bet Aramaye] [/FONT] [/FONT] en syriaque. ​

Voici un autre article intéressant :

El Cid

Juste parce que les Assyriens ne se sont pas identifiés comme descendants des Assyriens-Babyloniens une fois auparavant en raison de l'ignorance de la civilisation ancienne, cela ne signifie pas qu'ils ne sont pas des descendants des Assyriens/Babyloniens. - Les Indiens n'étaient même pas au courant de la civilisation de l'Indus jusqu'à environ 1900. Ce n'est toujours pas un argument que Mohendaro et Harappa ne sont pas la civilisation indienne, et que les Indiens ne sont pas les descendants de la civilisation de l'Indus.

Parmi la plupart des historiens et en particulier parmi les Assyriologies, il existe un consensus selon lequel les Assyriens sont un mélange de tribus akkadiennes et araméennes de Syrie/Levant, et qu'ils, avec les Mandéens, sont les descendants les plus proches des anciens empires akkadiens. &#8211 La langue que les Assyriens parlent aujourd'hui contient de nombreux emprunts akkadiens.

Ces deux sites auxquels Michael Mills a fait référence sont des groupes de réflexion politiques araméens qui n'apprécient pas que les Assyriens se désignent eux-mêmes comme des Assyriens et des Babyloniens.

Comme Michael Mills a très bien déclaré qu'il y avait des historiens et des propagandistes ethniques sur chaque site, j'espère qu'il le répétera devant le miroir à la maison.

El Cid

Le premier lien publié par Michael Mills ne fonctionne pas correctement. Voici le lien dont il parle :

Et voici la page principale :


- Pas fiable si on me demande.

Moulins michael

Nous pouvons être raisonnablement certains que les anciens Assyriens ont laissé des descendants, qu'il existe des descendants des anciens Assyriens vivant aujourd'hui, et que ces descendants se trouvent probablement dans le nord de l'Irak, le sud-est de la Turquie et le nord-est de la Syrie.

Le problème est que nous ne pouvons pas savoir exactement quelles parties de la population de ces régions descendent des anciens Assyriens et lesquelles ne le sont pas. Il est possible, et même probable, que toute la population des régions nommées descende au moins partiellement des anciens Assyriens, ainsi que d'autres groupes de population qui vivaient dans cette région à l'époque de l'Empire assyrien, ou qui ont emménagé dans cette région depuis lors.

Ainsi, Saddam Hussein pourrait bien avoir descendu en partie des anciens Assyriens.

Ce qui n'est pas un fait historique, mais plutôt de la propagande ethnique, c'est l'affirmation de la secte chrétienne qui a commencé à s'appeler « assyrienne » peu après la fin de la Première Guerre mondiale, que ses membres sont les seuls descendants en ligne directe des anciens Assyriens, et qu'aucun autre une partie de la population irakienne, en particulier la partie majoritairement musulmane, en descend.

Les gens qui s'appellent aujourd'hui « Assyriens » et prétendent être les descendants en ligne directe des anciens Assyriens, sont des adhérents de l'Église assyrienne d'Orient, qui n'a vu le jour qu'au XVIe siècle, lorsqu'elle s'est séparée de l'Église d'Orient qui avait existait depuis les premiers siècles de l'ère commune.

L'Église assyrienne de l'Est fait un certain nombre d'affirmations qui ne sont pas historiquement vraies, mais sont plutôt de la propagande ethnique.

1. Les anciens Assyriens ont continué à exister en tant que groupe ethnique distinct et identifiable après la destruction de l'Empire assyrien, séparé du reste de la population mésopotamienne.

Il est extrêmement improbable que le destin le plus probable des anciens Assyriens ait été qu'ils aient été absorbés par une population mésopotamienne de langue araméenne générale et qu'ils aient perdu leur identité distincte.

2. Les Assyriens, existant en tant que groupe distinct, se sont convertis en masse au christianisme.

C'est encore une fois extrêmement improbable, puisque la Mésopotamie n'était pas sous la domination de Rome, mais sous celle des Perses sassanides, qui étaient zoroastriens et plutôt hostiles au christianisme. Étant donné que le christianisme n'était pas la religion officielle en Mésopotamie, comme c'était le cas dans l'Empire romain depuis le milieu du IVe siècle de notre ère, il n'y avait aucune pression sur la population pour qu'elle se convertisse à cette religion, et toutes les conversions qui se produisaient concernaient des individus plutôt que des personnes. des groupes ethniques entiers suivant leurs chefs.

3. Les Assyriens, tout en faisant partie de l'Église nestorienne d'Orient, sont restés un groupe distinct, séparé des autres adhérents de cette Église.

Encore une fois, il n'y a aucune raison pour qu'il en soit ainsi, de sorte que l'Église d'Orient n'a jamais inclus toute la population de la Mésopotamie, mais était un groupe minoritaire au sein d'une population majoritairement non chrétienne et composée de convertis individuels, qui appartenaient à de nombreux nations et groupes ethniques.

4. Les adhérents de l'Église d'Orient qui se sont séparés de cette église au XVIe siècle pour former l'Église assyrienne d'Orient étaient tous membres d'un seul groupe ethnique distinct, séparé des autres membres de l'Église d'Orient.

C'est impossible, puisque les adhérents de l'Église d'Orient étaient ethniquement mélangés, et non d'une seule descendance linéaire.

5. La secte qui s'est séparée de l'Église d'Orient au 16ème siècle s'est appelée « Assyrienne » parce que tous ses membres descendaient tous des anciens Assyriens.

La vérité est que la nouvelle église a pris le nom « assyrien » parce que les congrégations qui se sont séparées de l'Église de l'Est étaient situées dans le nord de l'Irak, dans la région traditionnellement connue sous le nom d'Assyrie. Le nom adopté était donc géographique et non ethnique.

6. Les adhérents de l'Église assyrienne d'Orient étaient depuis l'Antiquité pleinement conscients de leur descendance en ligne directe des anciens Assyriens.

En fait, l'identité essentielle des membres de l'Église d'Orient et de l'Église assyrienne d'Orient séparatiste a toujours été confessionnelle, c'est-à-dire qu'ils s'identifiaient comme chrétiens par opposition à la population majoritairement musulmane parmi laquelle ils vivaient. Le nom « assyrien » en tant qu'identifiant ethnique n'a été adopté qu'après la Première Guerre mondiale, lorsque la Grande-Bretagne a créé l'État moderne d'Irak, et les communautés chrétiennes vivant dans ce nouvel État ont voulu revendiquer une identité nationale qui les différencierait de la population musulmane irakienne.

Voici le lien vers l'article de John Joseph dont j'ai posté des extraits dans mon précédent message :


Suivre le coeur

En Occident, il est généralement admis que les gens ont un droit parfait, voire sacré, de suivre leur propre chemin religieux, et en effet d'inviter – sans jamais contraindre – d'autres personnes à les rejoindre. La conception libérale de la religion met fortement l'accent sur le droit de changer de croyance. Plus tôt cette année, un sondage a révélé qu'un Américain sur quatre abandonne la foi de son éducation.

La fondation de l'Amérique en tant que refuge pour les dissidents chrétiens d'Europe l'a dotée d'un sens profond du droit de suivre et de propager toute forme de religion, sans entrave ni aide de l'État. Dans les années 1980, l'Amérique a connu des débats animés sur la question de savoir si les «cultes» de nouvelle génération devaient être distingués des formes conventionnelles de religion et limités, mais à la fin, une vision purement libertaire a prévalu. La promotion de la liberté religieuse est un axiome de la politique étrangère américaine, pas seulement dans les endroits où la liberté est manifestement menacée, mais même en Allemagne, qui reçoit de douces réprimandes pour son traitement de la Scientologie.

Mais la gratuité religieuse de l'Amérique est bien l'exception, et non la règle, dans l'histoire de l'humanité – et de plus en plus rare, diraient certains, dans le monde d'aujourd'hui. Dans la plupart des sociétés humaines, la conversion a été considérée comme un acte dont les conséquences sont autant sociales et politiques que spirituelles et il a été admis que la communauté au sens large, sous la forme de la famille, du village ou de l'État, a tout à fait le droit de prendre un intérêt pour la question. La principale raison pour laquelle la conversion devient un sujet brûlant au niveau international est la croyance musulmane selon laquelle quitter l'Islam est au mieux un péché grave, au pire un crime qui mérite d'être exécuté (voir article). Un autre facteur dans une controverse mondiale croissante est la croyance dans certains cercles chrétiens que le christianisme doit conserver le droit de rechercher et de recevoir des convertis, même dans les parties du monde où cela peut être considéré comme une forme d'agression culturelle ou spirituelle.


Internet Hindous, pêche à la traîne et autres sujets

Ancre de Sagarika Ghosh.Celebrity. Démagogue bouillant. Néologue. Parmi les nombreuses façons dont elle a enrichi le lexique politique du XXIe siècle, rien ne sera peut-être considéré comme aussi important que sa création du terme « Internet Hindus », une épithète générique pour ces habitants du monde Internet qui elle croit l'assaillir chaque fois qu'elle écrit quoi que ce soit sur les musulmans, le Pakistan ou Modi.

Il n'est pas difficile d'identifier le “Internet Hindu”. Beaucoup d'entre eux, en effet, se sont approprié fièrement l'étiquette péjorative. Pour ceux qui ne s'identifient pas comme tels dans leurs surnoms eux-mêmes, il existe d'autres indices visuels qui révèlent leur genre hindou sur Internet, comme la prépondérance de l'orange/safran dans leurs pages d'avatar en ligne (comme le profil Twitter) ou l'utilisation de religieux hindous. l'imagerie en tant que représentations picturales abstraites de leurs identités numériques (Twitter DPs). Les autres caractéristiques distinctives incluent, sans s'y limiter, des graphiques sociaux hautement connectés, une dévotion intensément sans critique envers Modi, Subramanium Swamy et toute personne qui affronte le Congrès à l'heure actuelle (un ennemi ennemi étant un ami), par conséquent engagement persistant concerté ressemblant à un essaim avec ceux qui critiquent les quelques exaltés (l'intensité étant une fonction croissante de façon monotone de la taille de la célébrité de la personne ayant l'opinion hérétique), et l'attribution d'une intention de conspiration (toute opinion contraire est obligatoirement financée par les Arabes et/ou Sonia Gandhi) à tous ceux qui ne sont pas d'accord, comme s'ils avaient le droit inaliénable et exclusif de s'exprimer par conviction tandis que tous les autres sont indemnisés de leur opinion.

La montée des « hindous de l'Internet » n'a pas échappé à « l'œil qui voit tous » de nos mavens vigilants des médias grand public, vivants et éveillés comme ils le sont dans le Mordor. L'Internet hindou, ou comme on dit, a reçu l'étiquette générique de "trolls", des troglodytes régressifs médiévaux, qui abusent et traquent ceux qui ont un point de vue qui peut être classé comme "libéral" (en passant, il est ironique que toutes les bonnes “étiquettes”, comme “libéral”, “progressive” et “laïque” aient été prises, ne laissant que les mauvaises, comme “Internet Hindu” pour les nouveaux arrivants ). Par conséquent, ils doivent être nommés et humiliés, du moins ceux qui donnent un nom. Pour ceux qui ne le font pas, il y a bien sûr Kapil Sibal.

Ici, bien sûr, le besoin se fait sentir d'injecter dans le récit général jusqu'à présent ma propre opinion sur ce sujet de la pêche à la traîne. Ayant dirigé ce blog depuis maintenant huit ans et étant politiquement neutre (ce qui signifie que toutes les parties me traitent avec un mépris absolu), je peux dire que la grossièreté en ligne (j'entends par là les abus, les commentaires obsessionnels, le harcèlement, l'attribution de motifs, les insinuations et encore une fois abus) n'est pas l'apanage exclusif des hindous de l'Internet. Profitant de l'anonymat et de l'impersonnalité du Net pour attaquer, dépassant les normes de ce qui constitue un discours poli, celui dont on est en désaccord est un trait assez équitablement réparti sur l'échiquier politique.

Mais cette caractérisation déséquilibrée des Internet Hindous en tant que « trolls » révèle une certaine inquiétude profondément enracinée. Le vrai problème, diraient certains (je ne caractérise délibérément pas le “some”), est la profonde communautarisation de la classe professionnelle indienne instruite (encore une fois, pour les hindous, le mot approprié dans ce contexte est &# 8220communalisation”, pour d'autres, c'est “affirmer leur identité religieuse”) comme en témoignent les interactions maniaques des “Internet hindous” dans l'espace en ligne. Cette « communautarisation » de la petite noblesse instruite (au moins suffisamment instruite pour manipuler un clavier anglais) est considérée comme alarmante car elle va à l'encontre du récit plus réconfortant de la droite hindoue composée exclusivement de Rowdy Rathores. avec quelques hommes sérieux les manipulant cyniquement.

À mes amis « libéraux » je postule qu'il n'y a pas grand-chose à craindre. La voix de droite a toujours été présente en Inde, sauf qu'elle n'est généralement ni vue ni entendue. Pas dans le milieu universitaire et certainement pas dans les médias. J'ai toujours trouvé ironique aux niveaux Ironman que ceux qui se considèrent comme « libéraux » (et donc par définition ouverts à l'« autre ») soient si pathologiquement opposés aux points de vue alternatifs qui polluent la pureté idéologique du soi-disant “vision du monde”. Toute personne soupçonnée d'avoir un point safran sur sa chemise blanche est mise à l'écart, tant dans les médias que dans les universités, en particulier dans les arts libéraux. Le bromure standard : “Ses points de vue sont trop extrêmes”. Bien sûr, les personnes ayant des points de vue extrêmes de l'autre côté bénéficient souvent d'un temps de parole étendu, qu'il s'agisse d'historiens qui s'identifient comme "marxistes" ou de mavens des médias qui glorifient les acteurs violents anti-étatiques comme des "Gandhiens armés". Mais il ne faut pas le souligner, si l'on veut se considérer comme sain.

L'Interweb a quelque peu bousculé le système du discours politique au sein de la noblesse éduquée (le mot « un peu » est significatif, ce n'est toujours pas « une révolution ». D'une part, il a permis à des opinions étranges d'être exprimées par des personnes étranges. Pour des personnalités médiatiques peu habituées à être contredites, cela aussi sur une tribune publique, c'est un peu comme se mettre la tête dans un mixeur tournant. Plus important encore, le Net a permis à des communautés de se former, une agglomération lâche d'internautes dispersés géographiquement qui se regroupent autour d'un problème politique, comme des fourmis autour d'un morceau de sucre, aussi nombreux et aussi obsédés. Bien que certainement pénible pour ceux qui en ressentent le pincement, cela n'a rien de différent, en substance, de la communauté des journalistes grand public à Delhi, qui volent tous dans les mêmes cercles de notoriété sociale. En d'autres termes, les deux sont aussi incestueux et aussi valables l'un que l'autre.

Pour moi personnellement, la facette la plus intéressante du phénomène “Internet Hindu” est le “Why”. Répondre à cette question dans son intégralité dépasse le cadre de cet article, uniquement à cause de l'hétérodoxie de l'opinion politique qui s'agglomère sous l'égide de la droite hindoue. (Plug : je prévois d'écrire à ce sujet à l'avenir, peut-être sous la forme d'un livre de non-fiction sur la politique indienne).

Mais en résumant et en simplifiant l'un des « Pourquoi » (il y aurait beaucoup de ces « Pourquoi » dans ce livre, si jamais je l'écrivais), le gouvernement de l'UPA avec son auto-glorification imprudente, sa paralysie politique absolue, son orgueil monumental , l'intolérance de toutes les critiques et la poursuite d'un programme ridiculement évident pour imposer un désastre en tant que futur dirigeant au pays, a créé un stéréotype « Goliath ». Tous ceux qui se sont systématiquement opposés à cela de manière virulente sont automatiquement devenus les "Davids" Modi, Swamy, Ramdev, parfois Anna (il transporte parfois dans l'autre camp, style Star Trek avant de se matérialiser à nouveau d'où il a commencé). Il est tout à fait naturel qu'un grand nombre se tournent vers ceux perçus comme des David et utilisent leurs catapultes virtuelles pour tirer des missiles sur le Goliath, un mot dont la première lettre est la même que celle de J'espère que vous voyez ce que je veux dire.

En conclusion, il existe deux voies d'action ouvertes aux soi-disant « hindous de l'Internet ». Ils peuvent continuer à tweeter de manière sarcastique tous ceux qui leur sont idéologiquement opposés et considérer cela comme la limite de leur participation politique. Ou, plutôt que de se concentrer sur les personnes, ils peuvent se concentrer sur le problème. Cela étant, l'absence d'une opposition crédible au niveau national au Congrès, ce qui leur donne une situation sans issue. Le pire qui puisse lui arriver, c'est de revenir au pouvoir. Le meilleur résultat ? Défaite puis formation d'un gouvernement du Troisième Front. Cette armée hétéroclite d'aventuriers, qui s'appellent eux-mêmes le Troisième Front, s'effondrera de façon spectaculaire comme toujours parce que les constituants seront trop occupés à briser et à saisir rapidement tout ce qu'ils peuvent s'en tirer avant l'implosion inévitable. À ce moment-là, tous les péchés du Congrès de ces dernières années seront effacés et ils pourront à nouveau prendre le trône, mais cette fois en triomphe absolu. Cela étant, les «hindous de l'Internet» peuvent choisir la voie un peu plus difficile consistant à amener leur activisme hyper-énergétique dans le monde hors ligne (car hélas, l'Inde n'est pas Twitter et les élections ne sont pas gagnées par le biais de suivis et de re- tweets) et tirer parti de la communauté qui s'est formée en ligne (Internet n'est pas sans valeur) comme germe d'un engagement électoral plus sérieux dans l'arène politique traditionnelle.


Inde - Histoire : « C'est un mythe selon lequel les dirigeants musulmans ont détruit des milliers de temples » - entretien avec Richard Eaton

"C'est un mythe que les dirigeants musulmans ont détruit des milliers de temples"

La prochaine fois que vous serez coincé dans une conversation pour savoir si l'Inde était gouvernée par des rois musulmans oppresseurs ou non, si les hindous se sont convertis en masse à l'islam dans l'Inde médiévale, il suffit de « Richard Eaton » le phénomène et vous obtiendrez vos réponses

Richard Eaton est le Wikipédia, le Google et, pour beaucoup, le dernier mot sur l'histoire médiévale et islamique en Inde. Sa bibliographie est trop vaste pour être énumérée, mais le vaste répertoire comprend Islamic History As Global History, The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204­-1760 et Social History of the Deccan, 1300­-1761: Eight Indian Lives. Après la destruction du Babri Masjid et une myriade de conversations spéculatives sur le nombre de temples détruits par les dirigeants musulmans en Inde, Eaton a décidé de compter. C'est devenu un livre intitulé La profanation du temple et les États musulmans dans l'Inde médiévale. En d'autres termes, il est le meilleur briseur de mythes qui soit et c'est précisément ce qu'il a fait au public de THINK. Eaton explique pourquoi il est crucial aujourd'hui pour nous d'avoir une bonne histoire. Surtout sur la période sur laquelle il écrit.

EXTRAITS RÉVISÉS D'UNE ENTREVUE

Vous travaillez maintenant sur une histoire magnum-opus de l'Inde médiévale, souvent interprétée comme « la période musulmane ». Pouvez-vous expliquer pourquoi le descripteur "période musulmane" ne fonctionne pas pour vous ?
Le livre sur lequel je travaille actuellement s'appelle Le Lion et le Lotus. Le lion représente la Perse et le Lotus, l'Inde. C'est l'histoire de deux mégapoles qui se croisent, le persan et le sanskrit. L'idée est d'échapper au piège de considérer cette période comme le chapitre sans fin et morne de l'interaction hindoue-musulmane, voire du conflit, ce qui est l'approche conventionnelle et historiquement erronée.

Pouvez-vous expliquer pourquoi c'est historiquement faux ?
Parce que la religion est anachronique. Les preuves contemporaines ne supportent pas l'hypothèse selon laquelle la religion était le principal signe ou indicateur de l'identité culturelle. Il s'agit d'une rétroprojection des 19e et 20e siècles, qui n'est pas justifiée par l'évidence. Par exemple, un mot qui était généralement utilisé pour décrire les dirigeants qui venaient d'au-delà du col de Khyber n'était pas "musalmaan" mais plutôt Turushka ou Turk. Une identité ethnique et non religieuse. Ce qui est fascinant, c'est que les premiers dirigeants turcs, les Ghaznavides, ont commencé comme des étrangers et des conquérants au fil du temps, ils se comportaient de plus en plus comme des dynasties Rajput. Comme Mahmud de Ghazni, par exemple. Il a pris le credo de base de l'Islam "Il n'y a pas de dieu mais Allah" l'a traduit en sanskrit et l'a inscrit sur la monnaie à frapper librement dans le nord-ouest de l'Inde. C'était une tentative de prendre des mots arabes et de les structurer dans le vocabulaire sanskrit. C'est une histoire d'assimilation et non d'imposition. À Vijayanagar dans le Deccan, vous constaterez que la plupart des bâtiments gouvernementaux ont été construits avec des arcs et des dômes. Vous pensez que vous êtes à l'intérieur d'une mosquée, mais vous ne l'êtes pas. Vijayanagar avait des rois hindous. Cela signifie que la vision esthétique de l'Iran s'est tellement infiltrée en Inde maintenant qu'elle est acceptée comme normale.

Qu'en est-il des masses de cette période de 1000 à 1800 après JC, qui étaient hindous ?
D'accord, parlons des gens ordinaires. Vous constatez que des langues comme le télougou, le bengali, le kannada et le marathi ont absorbé une énorme quantité de vocabulaire persan pour les préoccupations quotidiennes. Prenons un autre exemple de l'empire Vijayanagar dans le sud. Je parle de l'Inde du sud parce que c'est là que l'islam n'a pas eu une pénétration aussi longue que dans le nord. Les rois de Vijayanagar ont décrit ces longues salles d'audience comme des palais à cent colonnes et à mille colonnes - hazaarsatoon. Un concept qui remonte à Persépolis où vous avez littéralement une centaine de colonnes. Vous prenez le plan d'étage de Persépolis, Iran, au 4ème siècle avant JC, qui est pré-islamique, et le placez côte à côte avec le plan d'étage d'un palais à Vijayanagar. C'est exactement la même chose. Ni l'un ni l'autre n'a été construit par les musulmans. Persépolis a été construite par les Zoroastriens au IIIe ou IVe siècle av. Et Vijayanagar a été construit par les hindous au 14ème siècle après JC. Ni l'un ni l'autre n'a rien à voir avec la religion, mais les deux ont tout à voir avec le pouvoir. C'est comme la diffusion actuelle de Coca Cola ou de bière Tuborg. C'est ambitieux mais pas religieux. Et tout se passe sur une période de temps.

C'est pourquoi vous n'aimez pas non plus l'utilisation du mot « conversions » pour cette période ? Vous dites que les conversions suggèrent un flip comme une crêpe, ce qui n'est pas la façon dont l'Islam s'est propagé. Que veux-tu dire par là?
Je déteste l'utilisation du mot ‘conversions’. Lorsque j'étudiais la croissance de l'islam au Pendjab, je suis tombé sur un texte fascinant sur la communauté Sial. Il retrace leur histoire du 14e au 19e siècle. Si vous regardez les noms de ces personnes, vous constaterez que le pourcentage de noms arabes a augmenté progressivement entre le 14ème et le 19ème siècle. Au début du 14ème siècle, ils n'avaient pas de noms arabes. À la fin du 14ème siècle, 5% avaient des noms arabes. Ce n'est qu'à la fin du 19e siècle que 100 % avaient des noms arabes. Ainsi, l'identification à l'Islam est un processus graduel car le nom que vous donnez à votre enfant reflète votre éthique et le contexte culturel dans lequel vous vivez. La même chose est vraie lorsque vous regardez le nom attribué à Dieu. Au XVIe siècle, les mots que les musulmans du Bengale utilisaient pour désigner dieu étaient Prabhu ou Niranjan, etc. Ce n'est qu'au 19ème siècle que le mot Allah est utilisé. Au Pendjab comme au Bengale, le processus d'islamisation est progressif. C'est pourquoi le mot ‘conversion’ est trompeur — il connote un changement soudain et complet. Toutes vos anciennes identités sont jetées. Ce n'est pas comme ça que ça se passe. Quand vous parlez d'une société entière, vous parlez d'une expérience glaciale très progressive.

Vous avez aussi longuement examiné la destruction des temples à cette époque. Qu'as-tu trouvé?
Le discours du temple est énorme en Inde et c'est quelque chose qui doit être historicisé. Nous devons examiner les preuves contemporaines. Que disent les inscriptions et les chroniques contemporaines ? Ce qui m'a frappé lorsque je me suis lancé dans ce projet après la destruction du Babri Masjid, c'est que personne n'avait réellement examiné les preuves contemporaines. Les gens disaient toutes sortes de choses sur des milliers de temples détruits par les rois musulmans médiévaux. J'ai examiné des inscriptions, des chroniques et des récits d'observateurs étrangers du XIIe au XVIIIe siècle à travers l'Asie du Sud pour voir ce qui a été détruit et pourquoi. Les grands temples qui n'avaient aucune importance politique n'ont jamais été endommagés. Ceux qui étaient politiquement pertinents - patronnés par un roi ennemi ou un roi autrefois loyal qui devient un rebelle - seuls ces temples sont anéantis. Car sur le territoire annexé à l'État, tous les biens sont considérés comme étant sous la protection de l'État. Le nombre total de temples qui ont été détruits au cours de ces six siècles était de 80, pas plusieurs milliers comme cela est parfois conjecturé par diverses personnes. Personne n'a contesté cela et j'ai écrit cet article il y a 10 ans.

Même l'histoire d'Aurangzeb, dites-vous, a grand besoin d'être réécrite.
Absolument. Commençons par sa réputation de destruction de temples. Les temples qu'il a détruits n'étaient pas ceux associés à des rois ennemis, mais à des individus Rajput qui étaient autrefois loyaux puis devenus rebelles. Aurangzeb a également construit plus de temples au Bengale que tout autre souverain moghol.


Le système de castes est-il la faiblesse de l'hindouisme ?

J'ai lu un article sur le système de distribution. Il a mis en évidence les avantages et les inconvénients du système de castes et a conclu que le système de castes est la faiblesse de l'hindouisme. Il dit que "le bouddhisme, le christianisme et l'islam ont prospéré en Inde sur la faiblesse de l'hindouisme plutôt que sur leurs propres mérites". J'aime l'hindouisme, mais je n'arrive pas à me convaincre que le système des castes fera du bien à l'humanité.

J'ai coupé et collé une partie de l'article ci-dessous.

L'hindouisme est une religion universelle. Son emphase principale est sur la fraternité universelle. Je considère le monde comme une seule famille. Il croit que l'homme est de nature divine et que la réalisation de cette vérité suprême est le but premier de toute activité humaine. Il est donc regrettable que pendant très longtemps cette religion de la grande antiquité ait été entre les mains de quelques castes privilégiées.

Un grand service serait rendu à l'hindouisme si les enseignants védiques d'aujourd'hui identifient les enfants brillants des castes inférieures et leur enseignent les Vedas et les Upanishads et leur permettent de servir Dieu dans les temples de l'Inde. La force du christianisme provient de missionnaires dévoués qui viennent de toutes les couches de la société. La faiblesse de l'hindouisme et de l'Inde est le système de castes, qui divise la société hindoue en groupes divergents et querelleurs et les maintient séparés.

Il n'y a peut-être aucune autre nation au monde qui soit ouvertement et sans vergogne aussi raciale que certaines des nations du sous-continent indien. Un certain nombre d'Indiens qui visitent des pays étrangers se plaignent souvent d'être traités avec condescendance en raison de la couleur de leur peau ou de leur accent, sans reconnaître le fait qu'une grande majorité de personnes dans leur propre pays manifestent une obsession bien plus grande pour l'accent, la couleur de leur peau. et les antécédents familiaux (castes).

Et il y a d'innombrables érudits qui justifient le système de castes en citant des chapitres et des versets des écritures hindoues, ignorant le fait qu'il s'agissait d'interpolations commodes dans une tradition par ailleurs sacrée pour justifier un système théologique cruel et injuste utilisant l'autorité même de Dieu.

La société Rigvedic avait probablement un système de castes qui était flexible et permettait à un individu de changer de caste s'il le souhaitait. Mais au cours de la dernière période védique, il est devenu très rigide. Le système des castes était responsable de la faiblesse de la société hindoue et de l'invasion et de l'assujettissement des hindous par plusieurs forces étrangères. Les shudras physiquement forts étaient condamnés au pur travail agricole et aux travaux subalternes. Ils auraient été plus utiles en tant que combattants et soldats et auraient bien défendu la terre contre les invasions étrangères.

L'hindouisme ne supporte pas le système des castes. L'hindouisme se concentre sur l'individu et son salut non sur sa caste ou ses privilèges. Les érudits ont tendance à citer le Purushasukta comme base de l'émergence du système de castes. Il y a aussi des références au système des castes dans la Bhagavad Gita. Mais pour un étudiant sérieux en histoire, il devient évident que ces références semblent être des manipulations délibérées et des interventions ultérieures destinées à justifier un système qui était autrement totalement injustifié. Le Manusmriti, sous la forme qui est disponible aujourd'hui, a causé plus de tort à l'hindouisme et à l'estime de soi de nombreux hindous que l'islam et le christianisme.

Les hindous doivent être clairement conscients de la distinction entre une écriture sacrée (shruti) et un livre écrit par un individu (smriti) tel que Manusmriti. Manusmriti a probablement été édité et réédité cent ou mille fois par différents savants au cours de différentes périodes. Il est temps que les hindous s'en rendent compte et cessent de fustiger l'hindouisme sur la base de cette écriture grotesquement falsifiée. Il est temps qu'ils examinent leur pensée et prennent des mesures positives pour créer une société humaine plus équitable et digne basée sur un nouveau manava dharma shastra basé sur les valeurs et les idéaux d'aujourd'hui.

Le système des castes a peut-être servi son objectif dans les temps anciens, mais ne correspond pas aux valeurs et principes des temps modernes, tels que la démocratie, les droits fondamentaux, la liberté individuelle, l'égalité et la non-discrimination. Il ne défend pas non plus les valeurs de l'hindouisme moderne, telles que la tolérance et la fraternité universelle. Cela ne valide pas le concept selon lequel toute vie est une expression sacrée de la volonté et de l'énergie divines. Les adeptes et les partisans de l'hindouisme ne peuvent et ne doivent pas rationaliser le système de castes s'ils veulent maintenir la crédibilité de l'hindouisme en tant que religion mondiale qui ne peut pas accueillir des personnes de toutes nations, races et origines.


Lors d'une conversation il y a des décennies avec une vieille main asiatique sur les différences entre l'Inde et la Chine, mon amie a affirmé que sa quête de connaissances sur la Chine était tellement plus facile que quelque chose de similaire pour l'Inde. Là-bas, dit-elle, tout avait des origines vieilles de 5 000 ans. Elle aurait également pu dire que tandis que les Chinois écrivent des histoires élaborées de leurs dynasties (généralement la réécriture est le premier ordre d'une nouvelle dynastie), il y a une intemporalité à propos de l'Inde (hindoue) : pas de tombes, des hectares de ruines qui peuvent difficilement être datées , noms répétés à l'infini, une grande variété de cultures face à la tentative chinoise d'homogénéité.

Cela ne veut pas dire que la victoire écrasante du Bharatiya Janata Party de Narendra Modi n'a pas de sens. Il apporte un changement radical à la scène politique indienne infiniment compliquée. Le gouvernement BJP, contrairement à ses prédécesseurs pendant près de trois décennies, disposera d'une majorité de travail au parlement sans les compromis débilitants nécessaires à une coalition. Modi - un bon orateur et un inguiste facile - est arrivé en tant que figure charismatique, quelque chose que la psyché indienne semble non seulement apprécier comme ailleurs, mais l'exalter à des proportions presque divines.

En tant que premier directeur général né après la partition de la colonie sous-continentale britannique et la création de la nouvelle Inde indépendante, il est accompagné d'une population incroyablement jeune – la moitié de ses 1,2 milliard de moins de 25 ans. Sa réputation de ministre en chef de l'État du Gujarat en tant que La force économique motrice est ce que réclame l'affaissement de l'économie indienne. Lui et son parti ont promis de tourner le dos aux efforts du gouvernement précédent pour étendre un système de protection sociale corrompu au-delà du point que tout gouvernement de New Delhi pourrait soutenir. Au cours du processus de campagne, il a peut-être sonné le glas de la dynastie Nehru qui a dominé la politique indienne depuis l'indépendance et l'a encore dramatisée avec ses propres origines modestes. Certains à Washington verront à nouveau l'aile belliciste du BJP comme un allié dans ses efforts pour construire une alliance tacite contre un Pékin de plus en plus agressif, d'autant plus que les différends territoriaux de l'Inde avec la Chine ne sont toujours pas résolus.

Mais une mise en garde pour ceux qui pensent que l'Inde a définitivement tourné le dos au capitalisme d'État ou que son fantastique processus électoral (plus d'un demi-billion d'électeurs pour plus de 8 000 candidats) assure des progrès rapides et la paix ethnique. Une grande partie du succès de Modi, bien que son adulation personnelle ne le reflète pas, est due à son état d'origine, le Gujarat. Elle a toujours été à l'avant-garde du progrès économique depuis l'époque de l'Inde britannique, alors qu'elle était le centre textile indien de l'industrialisation naissante. La progéniture gujarati était disposée très tôt à immigrer en Afrique de l'Est, en Amérique du Nord et ailleurs pour des opportunités économiques - avec leurs envois de fonds chéris renvoyés chez eux. Ses entrepreneurs ont dominé la présidence de Bombay, alors la deuxième ville commerciale de l'Inde, à l'époque du Raj et de l'immédiat après-guerre. Son élite musulmane (la seule grande communauté brahmane de haute caste convertie en masse à l'islam) a construit le centre industriel de Karachi après leur fuite pendant la partition et a maintenu le Pakistan à flot. Même si elle est aussi dominée par les castes que le reste du pays, le grand secret de la mobilité des castes (devenir plus riche, devenir végétarien et progresser) n'est nulle part plus clairement démontré que sa sous-caste Patel.

Pourtant, le Gujarat n'a pas toujours été un modèle transplantable. Dans les années 1960, j'ai enquêté sur une nouvelle opération d'approvisionnement en lait pour l'immense métropole voisine de Bombay. Un agronome créatif - soit dit en passant, un chrétien de l'État du Kerala, dans le sud-ouest de l'Inde - avait découvert que si les buffles d'eau étaient maintenues enceintes et allaitantes, elles produisaient de plus grandes quantités de lait avec de plus grandes quantités de graisse de beurre à un coût moins cher que le lait. vaches. Il a mis en place un système de collecte, a même inventé un nouveau fromage (qui ne pouvait pas être vendu et devait être converti en quelque chose ressemblant au fromage fondu américain qui avait un marché indien). Mais U.S.AID, après avoir consacré du temps et de l'argent à essayer de transplanter l'expérience du Gujarat dans d'autres régions de l'Inde, a échoué face au culte hindou réel et figuré de la vache. Tradition et inertie ont la vie dure dans le milieu indien.

Modi a besoin de frapper des coups de foudre - un phénomène toujours improbable en Inde où tout bouge lentement - au niveau de la bureaucratie du Bloc Sud, une accumulation mortelle de la hiérarchie indienne traditionnelle et du colonialisme britannique. Probablement plus que tout autre facteur, la gueule de bois de ce que le premier gouverneur général indien Rajaji a appelé « le raj permis-licence » restreint l'économie. Il est hanté par le syndrome des Indes orientales, la peur que les investissements étrangers avec sa technologie de pointe sabotent la souveraineté. Mais le pire de tout, pendant trois décennies, le plongeon de l'ancien Premier ministre Jawaharlal Nehru pour une planification centralisée et descendante de style soviétique a ajouté une nouvelle accumulation au modèle de répression de l'un des peuples entrepreneurs les plus accomplis au monde. C'était tellement meurtrier que le monde a commencé à accepter "un taux de croissance hindou", la stagnation, seulement remis en cause avec l'implosion de l'Union soviétique en 1990. (On oublie souvent que le Premier ministre sortant Manmohan Singh qui a régné pendant une décennie avec le Nehru clan tirant les ficelles était un bureaucrate de la planification docile pendant une grande partie de sa carrière.) Malgré une libéralisation partielle de l'économie, en grande partie à cause de l'effondrement soviétique, l'Inde est retombé dans des taux de croissance plus faibles alors que la résistance aux politiques de libéralisation douloureuses s'est réaffirmée. lui-même par l'intermédiaire des babus (employés) de la bureaucratie. Ce poids mort ne serait déraciné que rapidement avec une cruauté que la politique indienne n'a jamais vue et n'est probablement pas susceptible de le faire.

Sur le front de la politique étrangère, Modi est encombré de deux manières : son passé de revivaliste hindou et, au minimum, son manque de leadership lors des pogroms du Gujarat de 2002 où plus de 2 000 musulmans ont été tués. Cela le rendra suspect non seulement parmi son immense population musulmane (probablement plus de 150 millions ou plus que la population du Pakistan) mais aussi parmi d'autres minorités. Mais cela promet plus de difficultés dans la querelle incessante avec le Pakistan qui a coûté trois guerres et demie. Sur la base de cela et des accusations (par le département d'État américain) selon lesquelles « Modi a révisé les manuels scolaires du secondaire pour décrire la personnalité charismatique d'Hitler et les « accomplissements du nazisme », Washington a refusé à Modi l'entrée à les États-Unis jusqu'à ce que son élection au poste de Premier ministre devienne une probabilité. Il faudra aussi beaucoup de mal à avaler des deux côtés pour surmonter ce passé.

Peut-être plus important dans un environnement international en évolution rapide en Europe de l'Est, l'adhésion continue à une alliance New Delhi-Moscou, même après l'implosion de l'Union soviétique, domine le ministère indien des Affaires étrangères. Tout comme à l'époque soviétique, l'Inde a rationalisé l'agression de Moscou contre la Crimée et l'Ukraine, même au risque d'y voir un modèle pour la politique chinoise dans les États himalayens. La Russie reste le principal fournisseur de l'Inde dans l'un des plus grands programmes de réarmement de l'histoire. Les préjugés politiques ont fait tout leur possible pour éviter de mettre des avions de chasse américains sur la liste restreinte de Delhi l'année dernière pour l'un des plus gros achats proposés de l'histoire. La possibilité d'une coopération plus que tactique entre les États-Unis et l'Inde pour défendre la liberté de navigation dans l'océan Indien (que New Delhi considère comme sa mare nostrum) et la mer de Chine méridionale semble faible.

L'Inde, autant sinon plus que d'autres sociétés, défie le genre d'analyse « logique » que les plus connaisseurs appliquent souvent. Il y a plus d'un demi-siècle, l'un de mes arguments préférés dans les discussions avec les Indiens et d'autres personnes intéressées par le pays était la boutade selon laquelle les politiques économiques de New Delhi devraient changer. « Deux personnes ne peuvent pas se tenir sur le même terrain », dirais-je, en parlant des vastes étendues de 600 000 villages en grande partie non surveillés sans le plus simple confort des créatures. Maintenant, l'Inde avec un téléphone portable pour presque chacun de ses 1,2 milliard d'habitants et plus de la moitié des ménages indiens avec télévision aurait apparemment un caractère différent. Et, bien sûr, la population a presque triplé. Malgré un taux de natalité relativement faible de seulement 1,2%, l'Inde dépassera bientôt la Chine en tant que premier pays du monde. On estime qu'il atteindra le chiffre stupéfiant de 1 684 197 000 en 2050, avant que la croissance ne commence à ralentir.

Modi est confronté à un problème, comme j'ai l'habitude de le mal calculer, qui défie … la gravité.


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