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Chronologie de Mictlantecuhtli

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Mictlantecuhtli

Cuando estaba en vida, Mictlantecuhtli se manifestaba como un humano Lich con rostro de canino de dos metros, de acuerdo a las leyendas Olman, Mictlantecuhtli exigía al menos 50 sacrificios diarios para mantenerse en vida

Mictlantecuhtli es una deidad que exigía sangre todo el tiempo, obligaba a sus seguidores a hacer sacrificios diarios para así obtener poder y encerrar las almas de sus esclavos, con el tiempo y la desaparición del pueblo su olmani y su influencia en elciari, desapareció, siendo reemplazada poco a poco por el culto a Nerull


Contenu

Santa Muerte peut être traduit en anglais par "Saint Death" ou "Holy Death", bien que le professeur d'études religieuses R. Andrew Chesnut pense que la première est une traduction plus précise car elle "révèle mieux" son identité en tant que sainte populaire. [12] [13] Une variante de ceci est Santísima Muerte, qui est traduit par "Mort la plus sainte" ou "Mort la plus sainte", [12] et les fidèles l'appellent souvent Santisma Muerte lors de leurs rituels. [12]

Santa Muerte est également connue sous une grande variété d'autres noms : la Skinny Lady (la Flaquita), [14] la Bony Lady (la Huesuda), [14] la Fille Blanche (la Niña Blanca), [15] la Sœur Blanche (la Hermana Blanca), [12] la Jolie Fille (la Niña Bonita), [16] la Puissante Dame (la Dama Poderosa), [16] la Marraine (la Madrina), [15] Señora de las Sombras ("La Dame des Ombres"), Señora Blanca ("Dame Blanche"), Señora Negra ("Dame noire"), Niña Père Noël ("Sainte Fille"), Sainte-Sébastien ("Saint Sébastien", c'est-à-dire "Saint Sébastien") ou Dona Bella Sebastiana ("Belle Dame Sébastien") et La Flaça ("La femme maigre"). [17]

Après la conquête espagnole de l'empire aztèque, le culte de la mort a diminué mais n'a jamais été éradiqué. [18] Judith Katia Perdigón Castañeda a trouvé des références datant du Mexique du XVIIIe siècle. Selon un récit, enregistré dans les annales de l'Inquisition espagnole, les peuples indigènes du centre du Mexique ont ligoté une silhouette squelettique, qu'ils ont appelée « Santa Muerte », et l'ont menacée de coups de fouet s'il n'accomplissait pas de miracles ou n'exauçait pas leurs vœux. [11] Un autre syncrétisme entre les croyances précolombiennes et chrétiennes sur la mort peut être observé dans les célébrations du Jour des Morts. Au cours de ces célébrations, de nombreux Mexicains affluent vers les cimetières pour chanter et prier pour les amis et les membres de la famille décédés. Les enfants participent aux festivités en mangeant du chocolat ou des bonbons en forme de crânes. [19] Perdigón Castañeda, Thompson, Kingsbury, [20] et Chesnut ont contré l'argument proposé par Malvido, Lomnitz et Kristensen selon lequel les origines de Santa Muerte ne sont pas indigènes, suggérant que Santa Muerte dérive d'authentiques croyances indigènes. Pour Malvido, cela découle du discours indigéniste originaire des années 1930. Néanmoins, grâce aux recherches ethnoarchéologiques de Kingsbury et de Chesnut ainsi qu'aux travaux d'archives de Perdigón Castañeda, la preuve a été établie qu'il existe des liens clairs entre le culte de la divinité de la mort précolombienne et la supplication de Santa Muerte. Comme Kingsbury l'a souligné, nier les racines indigènes de Santa Muerte revient à promouvoir le néo-colonialisme et le déni des influences et des cultures indigènes, toujours aussi importants dans le contexte actuel.

Contrairement au Jour des Morts, la vénération manifeste de Santa Muerte est restée clandestine jusqu'au milieu du 20e siècle. Lorsqu'elle a été rendue publique lors d'événements sporadiques, la réaction était souvent dure et comprenait la profanation de sanctuaires et d'autels. [11] Au début du 20ème siècle, José Guadalupe Posada a créé une figure similaire, mais profane du nom de Catrina, un squelette féminin vêtu de vêtements de fantaisie de l'époque. [9] Posada commença à évoquer l'idée que l'universalité de la mort engendrait une égalité fondamentale entre les hommes. Ses peintures de squelettes dans la vie quotidienne et La Catrina étaient censées représenter la nature arbitraire et violente d'une société inégalitaire. [21]

Les artistes modernes ont commencé à rétablir les styles de Posada en tant qu'objectif artistique national pour repousser les limites des goûts de la classe supérieure. Un exemple de l'influence de Posada est la peinture murale de Diego Rivera. Rêve d'un dimanche après-midi dans l'Alameda Central, qui présente La Catrina. L'image du squelette et le rituel du Jour des Morts qui se déroulaient autrefois sous terre sont devenus commercialisés et domestiqués. Les images squelettiques sont devenues celles du folklore, encapsulant le point de vue de Posada selon lequel la mort est un égaliseur. [21]

Les squelettes ont été mis dans des robes extravagantes avec des tresses dans les cheveux, modifiant l'image de La Catrina originale de Posada. Au lieu d'être le message politique voulu par Posada, les squelettes de l'égalité sont devenus des images squelettiques qui attiraient les touristes et l'identité folklorique nationale mexicaine. [21]

La vénération de Santa Muerte a été documentée dans les années 1940 dans les quartiers populaires de Mexico tels que Tepito. [22] D'autres sources affirment que le renouveau a ses origines vers 1965 dans l'État d'Hidalgo. À l'heure actuelle, Santa Muerte est présente dans tout le Mexique, ainsi que dans certaines parties des États-Unis et de l'Amérique centrale. [11] Il existe des vidéos, des sites Web et de la musique composées en l'honneur de ce saint folklorique. [9] Le culte de Santa Muerte a attiré l'attention du public pour la première fois au Mexique en août 1998, lorsque la police a arrêté le gangster notoire Daniel Arizmendi López et a découvert un sanctuaire dédié au saint dans sa maison. Largement rapportée dans la presse, cette découverte a inspiré l'association commune entre Santa Muerte, violence et criminalité dans la conscience populaire mexicaine. [23]

Depuis 2001, il y a eu une « croissance météorique » dans la taille des croyances de Santa Muerte, en grande partie en raison de sa réputation de faire des miracles. [16] Le culte a été composé d'environ deux millions d'adhérents, principalement dans l'État de Mexico, Guerrero, Veracruz, Tamaulipas, Campeche, Morelos et Mexico, avec une propagation récente à Nuevo León. [9] À la fin des années 2000, le fondateur de la première église Santa Muerte de Mexico, David Romo, a estimé qu'il y avait environ 5 millions de fidèles au Mexique, constituant environ 5 % de la population du pays. [24]

À la fin des années 2000, Santa Muerte était devenue le deuxième saint le plus populaire du Mexique, après saint Jude, [25] et était venue rivaliser avec la « patronne nationale » du pays, la Vierge de Guadalupe. [16] La montée du culte était controversée et en mars 2009, l'armée mexicaine a démoli 40 sanctuaires en bordure de route près de la frontière américaine. [25] Vers 2005, le culte de la Santa Muerte a été introduit aux États-Unis par des immigrants mexicains et centraméricains, et en 2012 comptait des dizaines de milliers d'adeptes dans tout le pays, principalement dans les villes à forte population hispanique et latino. [26] À partir de 2016-2017 [mise à jour] , le culte de la Santa Muerte est considéré comme l'un des nouveaux mouvements religieux à la croissance la plus rapide au monde, avec environ 10 à 12 millions d'adeptes, [27] et le single nouveau mouvement religieux à la croissance la plus rapide dans les Amériques. [5]

Notre-Dame de la Sainte Mort est une personnification de la mort. [28] Contrairement à d'autres saints issus du catholicisme populaire mexicain, Santa Muerte n'est pas, elle-même, considérée comme un être humain mort. [28] Elle est associée à la guérison, à la protection, au bien-être financier et à l'assurance d'un chemin vers l'au-delà. [12]

Bien qu'il existe d'autres saints de la mort en Amérique latine, comme San La Muerte, Santa Muerte est la seule femme sainte de la mort dans l'une ou l'autre des Amériques. [12] Bien que les premières figures du saint soient des hommes [6], d'un point de vue iconographique, Santa Muerte est un squelette vêtu de vêtements féminins ou d'un linceul, et portant à la fois une faux et un globe. [28] [18] Santa Muerte est marquée comme femme non par sa silhouette mais par sa tenue vestimentaire et ses cheveux. Ce dernier a été introduit par un croyant nommé Enriqueta Romero. [16]

Les deux objets les plus courants que Santa Muerte tient dans ses mains sont un globe et une faux. La faux peut symboliser la coupure des énergies ou influences négatives. En tant qu'outil de récolte, une faux peut également symboliser l'espoir et la prospérité. [8] Sa faux reflète ses origines comme la Faucheuse ("la Parca" de l'Espagne médiévale), [11] et peut représenter le moment de la mort, quand on dit qu'elle coupe un fil d'argent. La faux a un long manche, indiquant qu'elle peut atteindre n'importe où. Le globe représente le vaste pouvoir et la domination de la mort sur la terre [18] et peut être considéré comme une sorte de tombeau vers lequel nous retournons tous. [8]

D'autres objets associés à Santa Muerte comprennent des écailles, un sablier, un hibou et une lampe à huile. [8] Les échelles font allusion à l'équité, à la justice et à l'impartialité, ainsi qu'à la volonté divine. [18] Un sablier indique le temps de la vie sur terre et aussi la croyance que la mort n'est pas la fin, car le sablier peut être inversé pour recommencer. [18] Le sablier dénote la relation de Santa Muerte avec le temps ainsi qu'avec les mondes d'en haut et d'en bas. Il symbolise aussi la patience. Un hibou symbolise sa capacité à naviguer dans les ténèbres et sa sagesse, on dit également que le hibou agit comme un messager. [29] Une lampe symbolise l'intelligence et l'esprit, pour éclairer le chemin à travers les ténèbres de l'ignorance et du doute. [8] les hiboux en particulier sont associés aux divinités de la mort mésoaméricaines telles que Mictlantecuhtli et considérés comme la preuve de la continuité du culte de la mort dans Santa Muerte. [30] Certains adeptes de Santa Muerte croient qu'elle est jalouse et que son image ne doit pas être placée à côté de celles d'autres saints ou divinités, sinon il y aura des conséquences. [19]

Rites associés à Santa Muerte Modifier

Les rites dédiés à Notre-Dame de la Sainte Mort comprennent des processions et des prières dans le but de gagner une faveur. [10] Certains croyants de Santa Muerte restent membres de l'Église catholique, [17] tandis que des millions coupent les liens avec l'Église catholique et fondent des églises et des temples indépendants de Santa Muerte. [31] Les autels des temples de Santa Muerte contiennent généralement une ou plusieurs images de la dame, généralement entourées de tout ou partie des éléments suivants : cigarettes, fleurs, fruits, encens, eau, boissons alcoolisées, pièces de monnaie, bonbons et bougies. [18] [10]

Selon la croyance populaire, Santa Muerte est très puissante et est réputée pour accorder de nombreuses faveurs. Ses images sont traitées comme saintes et peuvent donner des faveurs en échange de la foi du croyant, les miracles jouant un rôle vital. En tant que Señora de la Noche ("Dame de la nuit"), elle est souvent invoquée par ceux qui sont exposés aux dangers du travail de nuit, tels que les chauffeurs de taxi, les propriétaires de bars, la police, les soldats et les prostituées. En tant que telle, les fidèles croient qu'elle peut protéger contre les agressions, les accidents, la violence armée et tous les types de mort violente. [32]

L'image est habillée différemment selon ce qui est demandé. Habituellement, les vêtements de l'image sont des robes de couleurs différentes, mais il est également courant que l'image soit habillée en mariée (pour celles qui cherchent un mari) [18] ou dans des vêtements de nonnes médiévaux européens similaires aux saintes catholiques. [9] Les couleurs des bougies votives et des vêtements de Notre-Dame de la Sainte Mort sont associées au type de pétitions faites. [33]

Le blanc est la couleur la plus courante et peut symboliser la gratitude, la pureté ou le nettoyage des influences négatives. Le rouge est pour l'amour et la passion. Cela peut aussi signifier une stabilité émotionnelle. La couleur or signifie le pouvoir économique, le succès, l'argent et la prospérité. Le vert symbolise la justice, les questions juridiques ou l'unité avec les êtres chers. L'ambre ou le jaune foncé indique la santé. Des images avec cette couleur peuvent être vues dans les centres de réadaptation, en particulier ceux pour toxicomanie et alcoolisme. [34] Le noir représente une protection totale contre la magie noire ou la sorcellerie, ou au contraire la magie négative ou pour la force dirigée contre les rivaux et les ennemis. Les bougies bleues et les images du saint indiquent la sagesse, qui est favorisée par les étudiants et les enseignants. Il peut également être utilisé pour demander la santé. Le marron est utilisé pour invoquer les esprits de l'au-delà tandis que le violet, comme le jaune, symbolise généralement la santé. [33] Plus récemment, des bougies violettes, jaunes et blanches ont été utilisées par les fidèles pour invoquer Santa Muerte pour la guérison et la protection contre le coronavirus, comme l'ont documenté Kingsbury et Chesnut, les principaux chercheurs sur Santa Muerte. [35]

Les fidèles peuvent lui présenter une bougie polychrome à sept couleurs, qui, selon Chesnut, a probablement été adoptée à partir de la bougie aux sept pouvoirs de la Santería, une foi syncrétique apportée au Mexique par les migrants cubains. [36] Ici, les sept couleurs sont l'or, l'argent, le cuivre, le bleu, le violet, le rouge et le vert. [18] [8] En plus des bougies et des vêtements, chaque fidèle orne sa propre image à sa manière, en utilisant des dollars américains, des pièces d'or, des bijoux et d'autres objets. [dix]

Santa Muerte a également une "fête de la Saint", qui varie d'un sanctuaire à l'autre. Le plus important est le 1er novembre, lorsque la croyante Enriqueta Romero la célèbre dans son sanctuaire historique de Tepito où la célèbre effigie est habillée en mariée. [17] D'autres célèbrent sa journée le 15 août. [18]

Lieux de culte Modifier

Selon Chesnut, le culte de Notre-Dame de la Sainte Mort est « généralement informel et non organisé ». [16] Puisque le culte de cette image a été, et est encore dans une large mesure, clandestin, la plupart des rituels sont accomplis dans des autels construits chez les fidèles. [9] Récemment, les sanctuaires de cette image se sont multipliés en public. Celui de la rue Dr. Vertiz à Colonia Doctores est unique à Mexico car il présente une image de Jesús Malverde avec Santa Muerte. Un autre sanctuaire public se trouve dans un petit parc de la rue Matamoros, tout près du Paseo de la Reforma. [11]

Des sanctuaires peuvent également être trouvés à l'arrière de toutes sortes de magasins et de stations-service. À mesure que la vénération de Santa Muerte est de plus en plus acceptée, les magasins spécialisés dans les articles religieux, tels que les botánicas, proposent de plus en plus d'attirail lié au culte. L'historien R. Andrew Chesnut a découvert que de nombreuses botaniques au Mexique et aux États-Unis sont maintenues en activité grâce à la vente d'accessoires Santa Muerte, de nombreux magasins réalisant jusqu'à la moitié de leurs bénéfices sur les articles Santa Muerte. [29] Cela est vrai même des magasins dans des endroits très connus tels que Pasaje Catedral derrière la cathédrale de Mexico, qui est principalement dédié aux magasins vendant des articles liturgiques catholiques. Son image est un incontournable dans les magasins ésotériques. [dix]

Il y a ceux qui s'appellent maintenant prêtres ou prêtresses de Santa Muerte, comme Jackeline Rodríguez à Monterrey. Elle tient une boutique au Mercado Juárez à Monterrey, où l'on trouve également des lecteurs de tarot, des curanderos, des guérisseurs et des sorciers. [37]

Sanctuaire de la Très Sainte Mort Modifier

La création du premier sanctuaire public à l'image a commencé à changer la façon dont Santa Muerte était vénérée. La vénération s'est rapidement développée depuis lors, et d'autres ont également exposé leurs images au public. [9]

En 2001, Enriqueta Romero a construit un sanctuaire pour une statue grandeur nature de Santa Muerte dans sa maison de Mexico, visible de la rue. Le sanctuaire n'organise pas de messes catholiques ou de rites occultes, mais les gens viennent ici pour prier et faire des offrandes à l'image. [17] L'effigie est vêtue de vêtements de couleurs différentes selon la saison, la famille Romero changeant de robe chaque premier lundi du mois. Cette statue de la sainte présente de grandes quantités de bijoux sur son cou et ses bras, qui sont épinglés à ses vêtements. Il est entouré d'offrandes qui lui sont laissées, notamment : des fleurs, des fruits (surtout des pommes), des bougies, des jouets, de l'argent, des remerciements pour les prières exaucées, des cigarettes et des boissons alcoolisées qui l'entourent. [17]

Enriqueta Romero se considère comme l'aumônière du sanctuaire, un rôle qu'elle dit avoir hérité de sa tante, qui a commencé la pratique dans la famille en 1962. [17] Le sanctuaire est situé au 12, rue Alfarería à Tepito, Colonia Morelos. Pour beaucoup, cette Santa Muerte est la patronne de Tepito. [22] La maison contient également une boutique qui vend des amulettes, des bracelets, des médaillons, des livres, des images et d'autres articles. L'article le plus populaire qui y est vendu est les bougies votives. [dix]

Le premier jour de chaque mois, Enriqueta Romero ou l'un de ses fils dirigent les prières et le récit du chapelet Santa Muerte, qui dure environ une heure et est basé sur le chapelet catholique. [10] [29] Le premier novembre on célèbre l'anniversaire de l'autel à Santa Muerte construit par Enriqueta Romero. Cette Santa Muerte est habillée en mariée et porte des centaines de bijoux en or donnés par les fidèles pour montrer sa gratitude pour les faveurs reçues, ou pour en demander une. [22]

La célébration commence officiellement sur le coup de minuit du 1er novembre. Environ 5 000 fidèles se réunissent pour prier le chapelet. Pour la purification, la fumée de marijuana est utilisée plutôt que l'encens, qui est traditionnellement utilisé pour la purification par les catholiques. Des plats tels que des gâteaux, du poulet au mole, du chocolat chaud, du café et de l'atole sont servis pendant les célébrations, qui comprennent des spectacles de mariachis et de groupes de marimba. [22]

Le culte de Santa Muerte est présent dans toutes les couches de la société mexicaine, bien que la majorité des fidèles soient issus de la classe ouvrière urbaine. [38] La plupart sont des jeunes, âgés de l'adolescence, de la vingtaine ou de la trentaine, et sont aussi majoritairement des femmes. [39] Un large public s'est développé parmi les Mexicains qui sont déçus par l'Église catholique dominante et institutionnelle et, en particulier, par l'incapacité des saints catholiques établis à les délivrer de la pauvreté. [13]

Le phénomène est basé parmi les personnes aux ressources limitées, exclues de l'économie de marché formelle, ainsi que des systèmes judiciaires et éducatifs, principalement dans les centres-villes et les zones très rurales. [18] La dévotion à Santa Muerte est ce que les anthropologues appellent un « culte de la crise ». L'attachement à l'image culmine lors des difficultés économiques et sociales, qui tendent à affecter davantage les classes populaires. Santa Muerte a tendance à attirer ceux qui se trouvent dans des situations extrêmement difficiles ou désespérées, mais s'adresse également à de plus petits secteurs de professionnels de la classe moyenne et même aux riches. [9] [33] Certains de ses disciples les plus dévoués sont ceux qui commettent de petits délits économiques, souvent commis par désespoir, comme les prostituées et les petits voleurs. [18]

Le culte de Santa Muerte attire également ceux qui ne sont pas enclins à rechercher un réconfort spirituel dans l'Église catholique traditionnelle, car elle fait partie du secteur "légitime" de la société. De nombreux adeptes de Santa Muerte vivent en marge de la loi ou en dehors de celle-ci. De nombreux vendeurs de rue, chauffeurs de taxi, vendeurs de marchandises contrefaites, gens de la rue, prostituées, pickpockets, petits trafiquants de drogue et membres de gangs qui suivent la secte ne sont ni catholiques ni protestants, mais ils ne sont pas non plus athées.[18]

Essentiellement, ils ont créé leur propre nouvelle religion qui reflète leurs réalités, leur identité et leurs pratiques, d'autant plus qu'elle parle de la violence et des luttes pour la vie auxquelles beaucoup de ces personnes sont confrontées. [18] A l'inverse, tant la police que l'armée au Mexique peuvent être comptées parmi les fidèles qui demandent des bénédictions sur leurs armes et munitions. [18]

Alors que le culte est largement basé dans les quartiers pauvres, Santa Muerte est également vénérée dans les quartiers riches tels que les quartiers de Condesa et Coyoacán à Mexico. [40] Cependant, la couverture médiatique négative du culte et de la condamnation par l'Église catholique au Mexique et certaines confessions protestantes ont influencé la perception publique du culte de Santa Muerte. À l'exception de certains artistes et politiciens, dont certains accomplissent des rituels en secret, ceux des couches socio-économiques supérieures considèrent la vénération avec dégoût comme une forme de superstition. [9]

Association avec la communauté LGBTQ+ Modifier

Santa Muerte est également vénérée et considérée comme une sainte et protectrice des communautés lesbiennes, gays, bisexuelles, transgenres et queer (LGBTQ+) au Mexique [41] [42] [43] puisque les personnes LGBTQ+ sont considérées et traitées comme des parias par l'Église catholique et la société mexicaine en général. [43] De nombreuses personnes LGBTQ+ lui demandent de se protéger de la violence, de la haine, de la maladie et de les aider dans leur recherche de l'amour. Son intercession est couramment invoquée lors des cérémonies de mariage homosexuel célébrées au Mexique. [44] [45] L'Iglesia Católica Tradicional México-Estados Unidos, également connue sous le nom d'Église de Santa Muerte, reconnaît le mariage homosexuel et organise des cérémonies de mariage religieux pour les couples homosexuels. [46] [47] [48] [49]

Association avec la criminalité Modifier

Dans la presse mexicaine et américaine, le culte de Santa Muerte est souvent associé à la violence, à la criminalité et au trafic de drogue. [50] Elle est une divinité populaire dans les prisons, à la fois parmi les détenus et le personnel, et des sanctuaires qui lui sont dédiés peuvent être trouvés dans de nombreuses cellules. [51] [40] [52]

Des autels avec des images de Santa Muerte ont été trouvés dans de nombreuses maisons de drogue au Mexique et aux États-Unis. [18] Parmi les fidèles les plus célèbres de Santa Muerte se trouve le ravisseur Daniel Arizmendi López, connu sous le nom de El Mochaorejas, et Gilberto García Mena, l'un des patrons du Cartel du Golfe. [40] [52] En mars 2012, la police d'enquête de l'État de Sonora a annoncé avoir arrêté huit personnes pour meurtre pour avoir prétendument effectué un sacrifice humain d'une femme et de deux garçons de dix ans à Santa Muerte (voir : Silvia Meraz ). [53]

En décembre 2010, l'évêque autoproclamé David Romo a été arrêté sur des accusations de fonds bancaires d'un gang de kidnappeurs lié à un cartel. Il continue de diriger sa secte depuis sa prison, mais il est impossible pour Romo ou qui que ce soit d'autre de dominer le culte de Santa Muerte. Sa foi se répand rapidement et « organiquement » de ville en ville, de sorte qu'il est facile de devenir prédicateur ou figure messianique. Les barons de la drogue, comme celui du Cartel de La Familia, profitent de la vulnérabilité des « fantassins de gangsters » et imposent l'obéissance religieuse pour établir un sens sacré à leur cause qui maintiendrait leurs soldats disciplinés. [54]

Santa Muerte est une sainte aux multiples facettes, avec diverses significations symboliques et ses fidèles peuvent faire appel à elle pour un large éventail de raisons. Dans les herboristes et les marchés, on peut trouver une pléthore d'accessoires de Santa Muerte comme les bougies votives qui ont son image sur le devant et dans une couleur représentative de son objectif. Au dos des bougies se trouvent des prières associées à la signification de la couleur et peuvent parfois être accompagnées de cartes de prière supplémentaires. [55] Le symbolisme des couleurs est au cœur de la dévotion et du rituel. Il y a trois couleurs principales associées à Santa Muerte : rouge, blanc et noir. [56]

Les bougies sont placées sur des autels et les fidèles se tournent vers des bougies colorées spécifiques en fonction de leur situation. Certaines conservent toute la gamme des bougies colorées tandis que d'autres se concentrent sur un aspect de l'esprit de Santa Muerte. Santa Muerte est sollicitée pour des questions de cœur, de santé, d'argent, de sagesse et de justice. Il y a la bougie brune de la sagesse, la bougie blanche de la gratitude et de la consécration, la bougie noire pour la protection et la vengeance, la bougie rouge de l'amour et de la passion, la bougie en or pour les affaires monétaires, la bougie verte pour le crime et la justice, la bougie violette pour la guérison. [57]

La bougie votive noire est allumée pour la prière afin d'implorer la protection et la vengeance de La Flaca. Il est associé à la « magie noire » et à la sorcellerie. Il n'est pas régulièrement vu sur les sites de dévotion et est généralement conservé et allumé dans l'intimité de la maison. Pour éviter d'invoquer les saints catholiques officiels à des fins illégales, les trafiquants de drogue allumeront la bougie noire de Santa Muerte pour assurer la protection de l'expédition de drogue à travers la frontière. [57] Néanmoins, les bougies noires peuvent également être utilisées pour des activités plus bénignes telles que l'inversion des sorts, ainsi que toutes les formes de protection et la suppression des blocages énergétiques. [56]

Des bougies noires sont présentées aux autels de Santa Muerte que les trafiquants de drogue utilisaient pour assurer la protection contre la violence des gangs rivaux ainsi que pour nuire à leurs ennemis dans les gangs et les forces de l'ordre. Alors que la guerre contre la drogue au Mexique s'intensifie, la vénération de Santa Muerte par les patrons de la drogue augmente et son image est vue encore et encore dans diverses maisons de drogue. Ironiquement, les officiers militaires et policiers qui sont employés pour démanteler les sanctuaires de la Dame Blanche constituent une grande partie de ses fidèles. De plus, même si sa présence dans le monde de la drogue devient routinière, la vente de bougies noires est dérisoire par rapport aux bougies blanches, rouges et dorées les plus vendues. [58]

L'une des utilisations les plus populaires de Santa Muerte est en matière de cœur. La bougie rouge qui symbolise l'amour est utile dans diverses situations liées à l'amour. Son objectif principal initial était celui de la magie de l'amour à l'époque coloniale au Mexique, qui peut avoir été dérivée de la magie de l'amour importée d'Europe. Ses origines ne sont pas encore claires mais il est possible que l'image de la Faucheuse européenne combinée aux célébrations indigènes de la mort soient à l'origine de l'existence de La Flaca, de sorte que l'utilisation de la magie de l'amour en Europe et celle de l'époque précolombienne qui fusionnait aussi pendant la colonisation peut avoir établi le saint comme manipulateur de l'amour. [55]

La majorité des écrits anthropologiques sur Santa Muerte discutent de son importance en tant que fournisseur de magie amoureuse et de miracles. [59] La bougie peut être allumée pour Santa Muerte pour attirer un certain amant et assurer leur amour. En revanche, la bougie rouge peut être priée pour obtenir de l'aide pour mettre fin à une mauvaise relation afin d'en commencer une autre. Ces miracles de l'amour nécessitent des rituels spécifiques pour augmenter leur pouvoir de docteurs en amour. Les rituels nécessitent plusieurs ingrédients, notamment des roses rouges et de l'eau de rose pour la passion, un bâton de liaison pour unir les amoureux, de la cannelle pour la prospérité et plusieurs autres selon le rituel spécifique. [59]

Le Vatican a condamné le culte de Santa Muerte au Mexique comme blasphématoire et satanique, [19] le qualifiant de « dégénérescence de la religion ». [60]

Lorsque le pape François s'est rendu au Mexique en 2016, il a répudié Santa Muerte lors de sa première journée complète dans le pays, condamnant Santa Muerte comme un symbole dangereux de la narcoculture. [61]

Les églises protestantes d'Amérique latine l'ont également condamnée, en tant que magie noire et ruse. [9] L'Église catholique du Mexique a accusé les fidèles de Santa Muerte - dont beaucoup ont été baptisés dans la religion catholique malgré la différence de croyance et le fait que les églises et les temples de Santa Muerte ont institué une pratique de baptême distincte - de s'être tournés vers le culte du diable. [13]

Les autorités catholiques ont déclaré que Santa Muerte est une idole, dont le culte a été rejeté par Yahweh dans l'Ancien Testament. La vénération de cette idole ou de toute autre idole peut être une forme d'adoration du diable par inadvertance, car quelle que soit l'intention des adorateurs, disent-ils, le diable peut amener les gens à faire de telles choses. Les prêtres réprimandent régulièrement les paroissiens, leur disant que la mort n'est pas une personne mais plutôt une phase de la vie. [9] Cependant, l'Église s'arrête avant d'étiqueter ces adeptes comme des hérétiques, les accusant plutôt d'hétérodoxie. [62]

D'autres raisons pour lesquelles l'Église catholique mexicaine a officiellement condamné le culte de Santa Muerte sont que la plupart de ses rites sont inspirés de la liturgie catholique [18] et que certains fidèles de Santa Muerte se sont finalement séparés de l'Église catholique et ont commencé à rivaliser pour le contrôle des bâtiments de l'église. [13]

Le culte de Santa Muerte a été établi aux États-Unis vers 2005, amené dans le pays par des migrants mexicains et centraméricains. [39] Chesnut suggère qu'il y avait des dizaines de milliers de fidèles aux États-Unis en 2012. [63] Ce culte est principalement visible dans les villes à forte population, telles que New York, Chicago, Houston, San Antonio, Tucson et Los Angèle. [19] [13] Il y a quinze groupes religieux qui lui sont dédiés à Los Angeles seulement, [18] qui incluent le Temple de Santa Muerte sur Melrose Avenue à East Hollywood. [64]

Dans certains endroits, comme le nord de la Californie et la Nouvelle-Orléans, sa popularité s'est étendue au-delà de la communauté latino. Par exemple, la chapelle Santisima Muerte du pèlerinage perpétuel est entretenue par une femme d'origine danoise, tandis que la chapelle de la Nouvelle-Orléans de la Santisima Muerte a été fondée en 2012 par un dévot blanc non hispanique. [65] [66]


12 principaux dieux et déesses aztèques que vous devriez connaître

Oeuvre de Kukulkan par Brolo (DeviantArt)

Le terme même « Aztèque » a une lignée mythologique puisqu'il est dérivé de Aztlan (ou « Lieu de blancheur » au sens connotatif), le lieu d'origine mythique de la culture de langue nahuatl. Selon une version de leur héritage, ce sont les seigneurs de guerre toltèques qui ont poursuivi les Mexicas (l'un des peuples mésoaméricains guerriers qui ont formé plus tard la Triple Alliance aztèque ou l'empire aztèque) et les ont forcés à se retirer sur une île - une entreprise précaire qui a été couronnée de succès par la direction de leur dieu protecteur Huitzilopochtli, le Colibri du Sud . Et c'est sur cette île qu'ils ont été témoins de la prophétie d'"un aigle avec un serpent dans son bec, perché sur un figuier de Barbarie" - qui a conduit à la fondation de l'immense ville de Tenochtitlan vers 1325 après JC, par des "réfugiés" .

En ce qui concerne l'aspect historique des affaires, les divers dieux et déesses aztèques et le panthéon associé étaient suffisamment similaires aux cultures mésoaméricaines précédentes et contemporaines (y compris Maya), à quelques exceptions près qui étaient intrinsèquement mexicaines. Prenant en considération ces influences interculturelles, jetons un coup d'œil à 12 dieux et déesses aztèques majeurs que vous devriez connaître.

1) Ometecuhtli – ‘The Two Lord’ : Dieu Primordial de la Fertilité

Source : Resistencia Tenochtitlan

Comme la plupart des mythologies, le panthéon aztèque était également « surmonté » d'un dieu primordial. Connu sous le nom d'Ometecuhtli, cet être divin primordial de la fertilité était perçu comme une entité double représentant à la fois l'homme et la femme, et en tant que tel, le nom en nahuatl se rapporte à « Deux Seigneurs » ou « Seigneur de la dualité » (également connu sous le nom de Omecihuatl ou « Deux femmes »). En substance, Ometecuhtli (ou Ometeotl ) épousait les facteurs antithétiques de la nature, les côtés masculin et féminin représentant la lumière et l'obscurité, le chaos et l'ordre, et même à certains égards le bien et le mal.

Dans l'histoire de la création aztèque, Ometecuhtli est né de lui-même et, en tant que tel, le double genre de l'être androgyne a agi en tant que mari et femme pour donner naissance aux quatre autres grands dieux aztèques - Huitzilopochtli , Quetzalcoatl , Tezcatlipoca , et Xipe Totec , qui à son tour représentait les quatre côtés cardinaux. Quant au côté historique des affaires, contrairement à la plupart des autres dieux et déesses aztèques, Ometecuhtli n'avait pas de temple érigé en son honneur. L'absence de tout culte formel s'explique peut-être par le système de croyance aztèque qui plaçait Ometecuhtli au 13e ciel (symboliquement, le plan le plus élevé) qui rendait l'entité «déconnectée» des affaires des dieux et des mortels aztèques «inférieurs».

2) Quetzalcoatl – ‘Le Serpent à Plumes’ : Dieu de la Lumière et du Vent

Oeuvre de Manzanedo (DeviantArt)

Compté parmi les plus importants des dieux aztèques (et entités divines mésoaméricaines), Quetzalcoatl, considéré comme le fils du dieu primordial Ometecuhtli , était vénéré comme le créateur de l'humanité et de la terre. Aussi connu sous le nom Kukulkán aux Mayas et Gucumatz au Quiché (du Guatemala), étymologiquement, le nom même « Quetzalcoatl » vient de la combinaison des mots nahuatl pour le quetzal - l'oiseau à plumes émeraude, et manteau ou serpent. Quant à ses aspects, souvent considéré comme le dieu aztèque du vent et de la pluie, Quetzalcoatl a également épousé une variété de voies comme la science, l'agriculture, l'artisanat et même les marchands.

Dans une version du mythe de la création aztèque, le monde a été créé et détruit quatre fois (chaque âge étant associé au soleil), certains des épisodes tumultueux étant portés par les combats entre Quetzalcóatl et son frère. Tezcatlipoca . Finalement, pendant le Cinquième Soleil, Quetzalcóatl a réussi à récupérer les ossements humains des enfers Mictlan (gardé par le souverain du royaume - Mictlantecuhtli ) qui ont été infusés de son propre sang et de maïs pour une fois de plus « régénérer » l'humanité.

Dans un autre mythe, le dieu et son frère Tezcatlipoca façonne la terre à partir de Cipactli , un monstre femelle ressemblant à un serpent. Par conséquent, ses cheveux et sa peau cèdent la place aux arbres et aux fleurs, tandis que ses yeux et son nez expliquent les cavernes et les sources. Cependant, étant donné la violente perte de sa forme physique, le monstre (incarnant maintenant la terre) a soif de sang et de cœur – faisant ainsi allusion à la pratique macabre du sacrifice humain. En ce qui concerne le côté historique des affaires, le serpent à plumes, malgré ses caractéristiques « hybrides » initiales, était généralement représenté (après environ 1200 après JC) sous une forme humaine qui est généralement ornée de bijoux en coquillages et porte un chapeau conique ( copilli ).

3) Tezcatlipoca – « Le miroir fumant » : Dieu des ténèbres et de la sorcellerie

Oeuvre de Yukke (Tumblr)

Le seigneur du ciel nocturne et l'éternelle antithèse de son frère Quetzalcóatl , Tezcatlipoca, parmi les principaux dieux et déesses aztèques, est aussi parfois crédité comme étant le co-créateur du monde. En ce qui concerne ce rôle, selon une version du récit mythique, Tezcatlipoca a sacrifié son propre membre lorsqu'il l'a appâté pour le monstre serpent femelle Cipactli . Et c'est ainsi qu'il reçut le titre honorifique de Ipalnemoani – ‘celui par qui nous vivons’.

Le nom même de Tezcatlipoca se traduit par « Miroir fumant » en nahuatl, ce qui suggère son lien avec l'obsidienne. Le dieu aztèque était également associé à divers concepts, notamment le nord, les ouragans, la guerre, la domination, la jeunesse éternelle, la divination, la sorcellerie et les jaguars. Venant à l'histoire, la figure de Tezcatlipoca a peut-être été inspirée par des divinités mésoaméricaines antérieures, y compris les Mayas Tohil . En tout cas, il était l'un des principaux dieux aztèques du panthéon ultérieur dont le temple était situé au sud du Grand Temple de Tenochtitlan, tandis que sa principale fête - la cérémonie Toxcatl, était célébrée au mois de mai.

4) Huitzilopochtli – ‘Le Colibri du Sud’ : Dieu du Soleil et de la Guerre

Oeuvre de Kaneladit (DeviantArt)

Considéré comme l'un des principaux dieux aztèques, Huitzilopochtli était également la divinité suprême du peuple mexicain (dont les nobles ont formé plus tard l'empire aztèque). En substance, contrairement à beaucoup d'autres dieux et déesses aztèques, Huitzilopochtli était intrinsèquement une divinité mexicaine plutôt non influencée par les entités divines mésoaméricaines antérieures. Il était considéré comme le dieu du soleil et de la guerre, attributs qui l'ont élevé au rang de divinité protectrice de Tenochtitlan lui-même (au début du XVe siècle), liant ainsi intrinsèquement la «faim» des dieux avec le penchant aztèque pour la guerre rituelle. .

S'inspirant du récit mythique, les Aztèques ont interprété la « rivalité fraternelle » entre Huitzilopochtli et sa sœur Coyolxauhqui comme la lutte entre le soleil et la lune pour le contrôle du ciel. Cette nature du conflit a également été incarnée par l'association de Huitzilopochtli à la guerre - et en tant que tel, il était accompagné de son entourage de guerriers tombés au combat (dont les esprits sont revenus sur terre sous forme de colibris) et de femmes qui sont mortes pendant l'accouchement (ce qui a été perçu comme un acte de bravoure). En ce qui concerne l'aspect historique, Tenochtitlan était le point central du culte de Huitzilopochtli, la capitale abritant le sanctuaire et la statue en bois du dieu aztèque (au sommet du temple Mayor). Chose incroyable, les marches menant au temple de Huitzilopochtli, du côté sud, ont été peintes en rouge vif pour signifier l'essence du sang et de la guerre.

5) Xipe Totec – ‘Notre Seigneur l’Écorché’ : Dieu de la Mort et de la Renaissance

Source : Musée d'art Kimbell

Divinité du renouveau agricole, de la végétation, des saisons, des orfèvres et de la libération, Xipe Totec comptait parmi l'un des principaux dieux et déesses aztèques. Et tandis que ses concepts et pouvoirs connexes semblent assez inoffensifs, le culte (et son mode) de Xipe Totec était tout sauf. Ceci est quelque peu discerné de son nom inquiétant signifiant approximativement - «notre seigneur à la peau écorchée». Le surnom nahuatl vient du récit mythique où le dieu aztèque écorchait sa propre peau pour nourrir l'humanité, symbolisant ainsi la façon dont le maïs perd son enveloppe cutanée avant la germination ("renaissance").

Qu'il suffise de dire qu'avec l'imagerie de la peau écorchée et aussi le culte de la mort (et de la renaissance) associé à Xipe Totec, le peuple mexicain avait tendance à vénérer ce dieu aztèque avec des sacrifices humains - principalement effectués pendant le festival de mars de Tlacaxipehualiztli (ce qui signifie « écorcher des hommes »). L'un des modes de sacrifice populaires impliquait le combat simulé de gladiateurs où le prisonnier (choisi en raison de sa bravoure) était attaché à une pierre et remettait un « faux » macuahuitl avec des plumes au lieu de lames d'obsidienne tranchantes. Il a dû (désespérément) repousser un ou des guerriers aztèques expérimentés entièrement armés et blindés.

Après sa mort « glorieuse », sa peau était rituellement écorchée, peinte en jaune et portée par les reconstituteurs de Xipe Totec (généralement des esclaves), qui étaient ensuite vénérés et traités comme des dieux par la population locale. Chaque année, un quota d'esclaves et de guerriers capturés était également sélectionné pour le sacrifice. Et après que leurs cœurs aient été découpés, leurs peaux ont été portées par les prêtres aztèques pendant 20 jours, souvent ornées de plumes brillantes et de bijoux en or. À la fin de la période du festival, le prêtre se débarrassa des peaux pourrissantes écorchées, symbolisant ainsi à nouveau l'aspect renaissance de Xipe Totec.

6) Tláloc – ‘Celui qui fait germer les choses’ : Dieu de la pluie et des tempêtes

Oeuvre de gerardo-ro-ca-87 (DeviantArt)

Divinité suprême de la pluie, Tláloc était considérée comme une entité énigmatique parmi les principaux dieux et déesses aztèques, en particulier avec ses premières représentations (du IIIe au VIIIe siècle environ) qui impliquaient un être divin masqué avec de grands yeux ronds et des crocs étendus, peut-être inspiré par le dieu maya contemporain Chac . Avec son association avec la pluie et la fertilité qui en résulte, Tláloc était probablement vénéré comme un dieu aztèque bienfaisant. Cependant, comme certaines autres entités de la mythologie aztèque, il était également représenté avec un double aspect, et ce côté « sombre » concernait sa capacité à provoquer le tonnerre, la grêle et les tempêtes.

À en juger par la chronologie susmentionnée, on peut supposer sans risque que le culte de Tláloc était l'un des plus anciens du Mexique, peut-être centré sur les origines mystérieuses de la ville de Teotihuacan (à ne pas confondre avec Tenochtitlan). En ce qui concerne le côté symbolique des affaires, étant donné son association avec la pluie et l'eau, Tláloc était souvent en corrélation avec des grottes, des sources et des montagnes, plus spécifiquement la montagne sacrée dans laquelle il était censé avoir sa demeure.

7) Chalchiuhtlicue – ‘Elle de la jupe de jade’ : déesse des rivières et des lacs

Oeuvre de Kaneladit (DeviantArt)

Déesse aztèque de l'eau « collectée » sur terre, incarnant ainsi les rivières, les lacs et les océans, Chalchiuhtlicue était considérée comme la divinité féminine (protectrice) de la navigation, de l'accouchement et des nouveau-nés. Étant donné son association avec l'eau, Chalchiuhtlicue était souvent liée à Tláloc , l'un des principaux dieux aztèques de la pluie et du tonnerre. Chose intéressante, à cet égard, elle était souvent vénérée comme l'épouse (ou la sœur) de Tláloc , alors que dans certains cas, elle était même vénérée comme la forme féminine de Tláloc lui-même.

Dans le récit de la tradition aztèque, Chalchiuhtlicue joue un rôle crucial dans la version mexicaine du mythe du déluge, car elle est celle qui provoque le déluge cataclysmique et détruit le monde du Quatrième Soleil (le monde du Cinquième Soleil est autrefois à nouveau peuplé d'humains grâce aux efforts de Quetzalcoatl - discuté plus haut dans l'article). Cependant, malgré son aspect apparemment dur, elle fait sa part pour sauver l'essence de la vie des humains en les transformant en poissons. En ce qui concerne le côté historique des affaires, Chalchiuhtlicue était une divinité aztèque importante à une époque aussi tardive que le 16ème siècle. Son festival coïncidait avec le mois de février (au début des pluies), impliquant généralement divers rituels, comme le jeûne, les festins, les effusions de sang et des épisodes brutaux de sacrifice humain (qui comprenaient même des femmes et des enfants).

8) Mélanger – ‘The Cloud Serpent’: Dieu de la chasse et des étoiles

Codex Vaticanus B – Mixcoatl chasse le jaguar

La divinité de la chasse, Mixcoatl, parmi les principaux dieux aztèques, a une histoire assez complexe dans le récit mythique. Cela est en partie dû aux origines communes de Mixcoatl, également connu sous le nom de Camaxtli (traduisant à peu près par «sans sandales de cerf»), et a été vénéré dans les cultures mésoaméricaines antérieures et contemporaines comme les Otomi, les Chichimèques et les Toltèques. La plupart de ces cultures, ainsi que les Aztèques, avaient également tendance à associer le seigneur de la chasse à la Voie lactée, aux étoiles et aux cieux.

Chose intéressante, alors que dans le panthéon aztèque, Mixcoatl a joué un rôle secondaire pour Huitzilopochtli , il était parfois vénéré comme l'aspect "rouge" de Tezcatlipoca (« The Smoking Mirror »), une entité chargée de frapper le premier feu avec du silex. Dans un autre cas, Mixcoatl est mentionné comme étant le père de Centzon Huitznahua (400 entités qui ont essayé de tuer Huitzilopochtli mère mais a fini par se faire manger le cœur par le dieu de la guerre) et aussi Quetzalcoatl . Quant à son culte, Mixcoatl était vénéré durant le mois de novembre ( Quecholli – le 20e mois aztèque), avec le festival impliquant des chasseurs habillés comme le dieu s'engageant dans la chasse, les jeux de grillage et les festins.

9) Coatlicue – ‘La Jupe Serpent’ : La Mère des Dieux

Statue de Coatlicue, vers 1500 après JC, Mexica (Aztèque), trouvée sur le bord SE de la Plaza mayor/Zocalo à Mexico, basalte, 8,4 pieds de haut. Crédit : Musée national d'anthropologie, Mexico

Vénérée comme la «mère des dieux», Coatlicue parmi les principaux dieux et déesses aztèques, était également considérée comme l'entité féminine qui a donné naissance aux étoiles, à la lune et à la Huitzilopochtli (le dieu protecteur du soleil et de la guerre). De plus, deux déesses aztèques différentes - Tocih "notre grand-mère", et Cihuacoatl « femme serpent » (qui était vénérée comme la déesse protectrice des femmes décédées pendant l'accouchement) étaient perçues comme les aspects de Coatlicue elle-même. En substance, tous ces récits la placent comme la déesse matrone suprême de la mythologie aztèque qui se nourrit à travers ses capacités féminines (par opposition à la nature absconse du double genre présentée par Ometecuhtli , l'entité primordiale parmi les dieux aztèques).

En ce qui concerne sa représentation, comme le suggère son nom « Jupe de serpent », Coatlicue était représentée avec sa jupe faite de serpents se tordant et entrelacés (faisant peut-être allusion à la fertilité) et de seins tombants (ce qui suggérait son état de grossesse). Sur le plan symbolique, elle était également considérée comme l'incarnation de la terre – avec cependant une double caractéristique – celle d'une mère aimante et nourrissante et d'une force insatiable qui nécessitait la force vitale de ses hôtes.

10) Xochiquetzal – ‘La Précieuse Fleur à Plumes’ : Déesse de la Beauté et de l’Art

Source : CampAztecJeu de rôle

Parmi les principaux dieux et déesses aztèques, Xochiquetzal (également connu sous le nom de Ichpōchtli – signifiant « jeune fille ») était une divinité féminine de la beauté, de l'amour et du pouvoir sexuels, de la fertilité, des arts et de l'artisanat. Chose intéressante, contrairement aux autres dieux aztèques, Xochiquetzal avait une représentation assez simple dans le récit mythique, car elle était souvent représentée comme une jeune femme séduisante qui était vêtue de sa tenue exquise ornée de fleurs et suivie d'un cortège vibrant d'oiseaux et papillons.

En parlant du récit mythique, selon la plupart des versions, Xochiquetzal était à l'origine l'épouse du dieu de la pluie Tláloc mais a ensuite été enlevé et forcé de se marier Tezcatlipoca , le dieu de la nuit. De manière assez incroyable, c'est cette dernière qui l'a élevée au rang de déesse de l'amour – reflétant ainsi quelque peu une rivalité politique entre les principales divinités aztèques. En tout cas, au-delà de ses pouvoirs de sexualité, Xochiquetzal était également vénérée comme la patronne des jeunes mères, de la grossesse, du tissage et de la broderie.

11) Mictlantecuhtli – ‘Le Seigneur du Pays des Morts’ : Dieu des Enfers

Source : FineArt America

Parmi les principaux dieux et déesses aztèques, Mictlantecuhtli était la divinité de la mort et du monde souterrain et était généralement associée à des créatures comme les hiboux, les araignées et les chauves-souris (avec la direction du sud). Dans le récit mythique, comme nous l'avons brièvement évoqué précédemment (dans le Quetzalcoatl entrée), Mictlantecuhtli a joué son rôle en retardant le serpent à plumes de rassembler les os des humains dans son royaume souterrain Mictlán. Et ce n'est qu'après Quetzalcoatl l'a trompé en lui disant que l'humanité était « revivée » à partir des os et du sang des dieux.

Désormais, en tant que dieu aztèque de la mort, Mictlantecuhtli était perçu comme l'entité singulière que toutes les âmes humaines devaient rencontrer, indépendamment de leur droiture ou de leur immoralité. Les seules âmes exemptées du voyage ardu dans le monde souterrain (situé au niveau le plus profond) étaient celles qui étaient mortes de mort violente, soit en couches, soit à cause des tempêtes et des inondations. Quant à sa représentation, Mictlantecuhtli était souvent représenté comme une figure squelettique avec des taches de sang ou une entité menaçante portant un masque de crâne et un collier de globes oculaires.

12) Tonatiuh – « Le Seigneur Turquoise » : Le dieu soleil éclatant

Source : MrPsMythopedia

Une divinité féroce représentant le Cinquième Soleil (la dernière ère de la mythologie aztèque, c'est-à-dire l'âge actuel), Tonatiuh, parmi tous les principaux dieux et déesses aztèques, était probablement celui qui était le plus associé à l'acte de sacrifice rituel. Essentiellement, dans de nombreuses cultures mésoaméricaines postclassiques (vers le Xe au début du XVIe siècle), y compris celle des Aztèques de langue nahua, le cœur des victimes sacrificielles était perçu comme la « nourriture » ​​symbolique du soleil. Et Tonatiuh, en tant que soleil, avait besoin d'une telle nourriture pour pouvoir vaincre les ténèbres au quotidien et se lever avec éclat le matin.

Cette portée a fait de Tonatiuh l'un des dieux guerriers aztèques de la société mexicaine, car ces soldats étaient chargés de vaincre et de rassembler les prisonniers de guerre - dont beaucoup ont été choisis comme victimes sacrificielles pour le dieu soleil. Au fil du temps, Tonatiuh s'est également associé à la divinité gardienne qui a accompagné les esprits des guerriers tombés au combat dans l'au-delà rigoureux. En ce qui concerne la représentation historique, Tonatiuh était souvent représenté comme un disque solaire symbolique (ou parfois un homme accroupi avec un disque imposant sur le dos), le motif étant gravé sur les murs des monuments et des temples.

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Empire mayincatèque moderne

Une caractéristique commune des histoires alternatives où le point de divergence est assez ancien est qu'une civilisation mayincatec a en quelque sorte survécu jusqu'à nos jours et règne maintenant sur une grande partie des Amériques.

Comme Zeppelins d'un autre monde, généralement fait comme un détail jetable "Regardez à quel point ce monde est différent", sans aucune considération sérieuse ou détaillée de la façon dont cela s'est passé ou des effets géopolitiques. (Peut-être en corrélation avec des mondes alternatifs où le niveau technologique n'a jamais été assez élevé pour les zeppelins.)

Incidemment, dans la vraie vie, il y a des poches de Maya, d'Aztèque et d'Inca qui pratiquent encore leurs vieilles traditions et mdash alors que la classe dirigeante a été renversée, tous les paysans n'ont pas été complètement assimilés. La culture maya a survécu en plus grand nombre, en partie en raison de sa nature hautement décentralisée lorsque les conquistadors sont arrivés et contrairement aux empires aztèque et inca, il n'y avait pas de gouvernement centralisé à soumettre ou d'infrastructure majeure à s'effondrer.


Yaxchilán—Linteaux 24 et 25 de la structure 23 et des structures 33 et 40

Flottant sur la rivière Usumacinta dans le sud-est du Mexique et le nord-ouest du Guatemala, divers sites mayas se matérialisent hors de la jungle dense, certains s'élevant au-dessus de la canopée et d'autres subsumés par un enchevêtrement de croissance verte. L'un de ces sites est Yaxchilán (prononcé Yash-chee-LAN) situé au Chiapas, au Mexique (près de la frontière du Guatemala) entre les célèbres villes mayas de Copán et Palenque. Le site abrite un nombre impressionnant de structures et de monuments (plus de 100) et est particulièrement célèbre pour ses sculptures en relief de haute qualité.

Carte des sites Maya (source, CC BY-SA 3.0)

La dynastie régnante de Yaxchilán a augmenté au 4ème siècle de notre ère, mais son apogée a suivi plusieurs centaines d'années plus tard (au cours de ce que les historiens de l'art appellent la période classique), avec Lord Shield Jaguar II qui a régné pendant 60 ans à partir de 681. œuvres sculpturales sur le site. Son fils et héritier, Bird Jaguar IV, a poursuivi cette tradition. Certains des bâtiments et des sculptures mayas les plus impressionnants ont été créés au cours de cette période de la fin de la période classique avant l'effondrement de la cité-État au IXe siècle.

Structure 23 : Vie et pouvoir royaux

Les commandes de Shield Jaguar II au complexe central de bâtiments de Yaxchilán (appelé l'Acropole centrale) comprennent des linteaux sculptés (la poutre en haut d'une porte), des escaliers ornés d'une écriture hiéroglyphique et des stèles (monuments verticaux en bois ou en dalles de pierre).

Certains des linteaux les plus célèbres sont ceux de la structure 23-un yotoot (bâtiment du palais) montrant l'épouse de Shield Jaguar II, Lady K'abal Xook. Toute personne entrant dans la structure 23 passerait sous les linteaux en calcaire en entrant dans les portes, les linteaux sont donc situés dans un espace liminal entre l'extérieur et l'intérieur.

Carte de Yaxchilán (source, CC BY-SA 4.0)

Avant la construction de la structure 23, il y a eu une interruption de la construction à Yaxchilán pendant environ 150 ans. La construction de ce bâtiment est donc importante, de même que les individus qu'il met en scène. Mais pourquoi se concentrer exclusivement sur Lady Xook plutôt que sur Shield Jaguar II ? Il se peut que le souverain veuille promouvoir sa lignée et son pouvoir par l'intermédiaire de son épouse principale (qui avait plus de prestige que ses autres épouses). La structure 23 est donc importante non seulement pour la publicité du pouvoir de Shield Jaguar II, mais aussi pour souligner le rôle important des femmes royales dans la culture maya. D'autres sculptures en relief, telles que le linteau 45 sur la structure 44, montrent le bouclier Jaguar II avec des captifs de guerre pour commémorer sa victoire dans des batailles contre des cités-États rivales.

Trois linteaux importants

Les trois linteaux de la structure 23, appelés linteaux 24, 25 et 26, représentent différents moments rituels de la vie de Lady Xook. Bien qu'ils semblent avoir été sculptés à des années l'un de l'autre, ils semblent montrer un récit. Remarque : les monuments et objets découverts à Yaxchilán sont numérotés dans l'ordre dans lequel ils ont été trouvés. Ainsi, le linteau 1 n'est pas le plus ancien, mais plutôt le premier à avoir été fouillé par les archéologues.

Linteau 24

Linteau 24, Structure 23, Yaxchilán (Maya) (The British Museum) (voir un schéma de ce relief et localiser ce relief sur une carte)

Sur Lintel 24, Lady Xook tire une corde épineuse dans sa langue afin qu'elle puisse saigner sur du papier qui remplit un panier sur le sol devant elle. Elle est engagée dans la saignée - l'effusion rituelle du sang. Son mari, Shield Jaguar II, tient une torche allumée au-dessus d'elle. Les glyphes (écriture) sur le dessus notent les titres de Lady Xook et mentionnent que les événements décrits se sont produits le 28 octobre 709 de notre ère.

Lady Xook tire une corde épineuse dans sa langue (détail), Lintel 24, Structure 23, Yaxchilán (Maya) (The British Museum)

Linteau 25, Structure 23, Yaxchilán (Maya) (The British Museum) (voir un schéma de ce relief et localiser ce relief sur une carte)

Linteau 25 & amp 26

Le linteau 25 (à gauche) – depuis la porte centrale – se concentre également sur un rituel de saignée effectué par Lady Xook. La saignée était un rituel courant parmi les élites et c'est l'un des sujets les plus fréquents de l'art maya. Un souverain ou d'autres élites (y compris des femmes) laissaient le sang honorer et nourrir les dieux, lors de la cérémonie de dédicace d'un bâtiment, à la naissance d'enfants ou à d'autres occasions. Les dirigeants devaient verser le sang afin de maintenir l'ordre dans le cosmos. On croyait que le souverain était un descendant des dieux, et l'acte de saignée était d'une importance cruciale pour maintenir leur pouvoir et leur ordre dans la communauté. La saignée était aussi un acte lié à la renaissance et au rajeunissement.

Sur le linteau 25 (à gauche), les effets de la saignée sont exposés. La perte de sang et la combustion d'encens produisaient des hallucinations, qui étaient souhaitées dans certains contextes rituels pour accéder à d'autres royaumes. Dans ce linteau, Lady Xook (en bas à droite) s'agenouille devant un serpent de vision, de la bouche duquel émerge une silhouette. Regardez attentivement le détail ci-dessous. Lady Xook tient un bol dans sa main gauche pendant qu'elle lève les yeux vers le serpent qui s'élève. En plus de ses motifs huipil (chemisier carré), Lady Xook est ornée d'une coiffe, de bracelets élaborés, de boucles d'oreilles et d'un collier, probablement en jade. Dans le bol se trouvent des morceaux de papier tachés de son sang. Elle a probablement brûlé le papier pour permettre au sang de monter vers les dieux et pour provoquer la vision du serpent.

Lady Xook (détail), Lintel 25, Structure 23,, Yaxchilán (Maya) (The British Museum)

Dans l'image ci-dessous, vous pouvez voir que la figure émergeant de la bouche du serpent visionnaire est armée d'un bouclier, d'une lance et d'un casque de guerre. Lui aussi porte une coiffe élaborée, un plastron et des bobines d'oreille. L'identité de cette figure est débattue, certains chercheurs prétendent qu'il s'agit d'une figure ancestrale tandis que d'autres pensent qu'il s'agit de Shield Jaguar II ou peut-être même de Lady Xook.

Figure émergeant de la bouche d'un serpent visionnaire (détail), Linteau 25, Structure 23, Yaxchilán (Maya) (The British Museum)

Une inscription glyphique (étrangement, écrite à l'envers) dans le coin supérieur gauche du linteau 25 note la date de l'accession au trône de Shield Jaguar II en octobre 681. L'image et l'inscription renforcent toutes deux le règne du souverain et ses liens dynastiques, en cette affaire via sa femme.

Linteau 26, Structure 23, Yaxchilán (Maya) représente Lady Xook aidant à habiller son mari pour la bataille (Museo Nacional de Antropologia, Mexique) (voir un schéma de ce relief et localiser ce relief sur une carte)

Motif en losange sur le huipil de Lady Xook (détail), Linteau 24, Structure 23, Yaxchilán (Maya) (The British Museum)

Sculpture qualifiée

Les linteaux illustrent la sculpture habile des artistes mayas à Yaxchilán et plus généralement des Mayas. Les scènes sont sculptées en haut-relief avec des détails soigneusement incisés décorant les surfaces surélevées. Un beau motif de diamant décore Lady Xook huipil, par exemple, dans Lintel 24 (à gauche).

Le contour et les lignes incisées des linteaux possèdent une qualité calligraphique, comme s'ils étaient dessinés ou peints plutôt que sculptés. Une telle attention aux détails ainsi que les qualités formelles de la ligne se comparent à d'autres sculptures mayas, ainsi qu'à la peinture sur vase et aux peintures murales.

Les linteaux de Yaxchilán ont été peints à l'origine, bien qu'il ne reste que des traces, notamment du rouge sur les vêtements de Lady Xook et la brillante couleur bleu Maya sur le fond du Linteau 24.

Structures 33 et 40 : Dynasties royales et règle de légitimation

Également située dans l'Acropole centrale près de la structure 23, la structure 33 (dédiée vers 756 après J. Il a très probablement été construit par Bird Jaguar IV, qui, comme son père Shield Jaguar II, s'est engagé dans une série de projets de construction et a commandé divers monuments dans le cadre de sa campagne pour légitimer son règne. Bird Jaguar est monté sur le trône dix ans après la mort de son père, suggérant qu'il y avait peut-être un conflit pour savoir qui allait devenir le souverain de Yaxchilán.

Structure 33, Yaxchilán (Maya) (photo : Graham Duggan, CC BY-ND 2.0)

La structure 33 repose sur le côté de la place principale, ce qui en fait un point focal pour la zone. Le bâtiment lui-même est étroit, avec une seule voûte de profondeur, il n'était donc pas destiné à accueillir beaucoup de monde. Trois entrées ponctuent l'extérieur, qui est agrémenté d'ornements en stuc. Un peigne de toit élaboré (un « mur » en maçonnerie qui s'élève au-dessus d'un bâtiment pour donner l'impression qu'il est plus haut qu'il ne l'est en réalité), sans doute l'élément le plus célèbre du temple, incorpore une frise décorative, des niches et des éléments sculpturaux , comprenant un être humain sculpté dans la niche centrale.Il est possible qu'il s'agisse de Bird Jaguar IV. Un treillis complexe recouvre le peigne de toit symétrique et le style général du bâtiment rappelle les bâtiments trouvés dans d'autres cités-États mayas classiques importantes comme Palenque.

Comme la structure 23, les linteaux sculptés forment le dessous de chacune des portes de la structure 33. Le linteau 1, par exemple, montre Bird Jaguar festonné des vêtements fantastiques d'un souverain maya. Les autres linteaux montrent une préoccupation similaire avec la domination. Le linteau 2 présente Bird Jaguar et son fils et héritier, Chel Te' Chan K'inich (plus tard connu sous le nom de Shield Jaguar IV), tandis qu'un autre représente Bird Jaguar encore une fois vêtu d'uniformes royaux.*

L'escalier hiéroglyphique #2 mène au bâtiment. La marche supérieure de la structure 33 affiche des règles, dont Bird Jaguar IV et son père et son grand-père jouant au ballon dans une série de treize blocs de calcaire sculptés (aujourd'hui protégés par un surplomb et du verre, voir l'image ci-dessus). Ils jouent contre des ennemis Yaxchilán, tels que Lord Jeweled Skull que Bird Jaguar bat.

Structure 40

Structure 40, Yaxchilán (Maya) (photo : Skylla UK, CC BY-NC-ND 2.5)

Bird Jaguar IV a également fait construire la Structure 40 dans le cadre de sa campagne politique pour assurer son règne. La structure 40 (ci-dessus) se trouve dans l'Acropole Sud, flanquée de deux autres structures. Il présente le style architectural typique de Yaxchilán - un bâtiment voûté rectangulaire avec un toit en peigne en stuc. Comme de nombreux autres bâtiments de Yaxchilán, une stèle lui était associée, comme la stèle 11 qui montrait l'oiseau Jaguar IV dominant des captifs de guerre accompagnés de ses parents. La stèle, comme les bâtiments et autres œuvres commandées, était destinée à faire connaître la lignée dynastique de Bird Jaguar IV et donc son droit de régner.

Ressources additionnelles:

Michael D. Coe, Les Mayas, 9 éd. (Londres : Tamise et Hudson, 2015).

Simon Martin et Nikolaï Grube, Chronique des rois et reines mayas : déchiffrer les dynasties des anciens mayas (Londres : Thames & Hudson, 2000).

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Contenu

Les mots nahuatl (aztèque [asˈtekat͡ɬ] , singulier) [9] et (aztèque [asˈtekaʔ] , pluriel) [9] signifie « peuple d'Aztlan », [10] lieu d'origine mythique de plusieurs groupes ethniques du centre du Mexique. Le terme n'a pas été utilisé comme endonyme par les Aztèques eux-mêmes, mais il se retrouve dans les différents récits de migration des Mexicas, où il décrit les différentes tribus qui ont quitté Aztlan ensemble. Dans un récit du voyage depuis Aztlan, Huitzilopochtli, la divinité tutélaire de la tribu Mexica, dit à ses disciples pendant le voyage que « maintenant, votre nom n'est plus Azteca, vous êtes maintenant Mexitin [Mexica] ». [11]

Dans l'usage actuel, le terme « Aztèque » se réfère souvent exclusivement au peuple mexicain de Tenochtitlan (maintenant l'emplacement de la ville de Mexico), situé sur une île du lac Texcoco, qui se désignait comme Mēxihcah (Prononciation nahuatl : [meːˈʃiʔkaʔ] , une désignation tribale qui comprenait les Tlatelolco), Ténochca (Prononciation nahuatl : [teˈnot͡ʃkaʔ] , se référant uniquement aux Mexicas de Tenochtitlan, à l'exclusion de Tlatelolco) ou Cōlhuah (Prononciation nahuatl : [ˈkoːlwaʔ] , se référant à leur généalogie royale les liant à Culhuacan). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

Parfois, le terme inclut également les habitants des deux principales cités-États alliées de Tenochtitlan, les Acolhuas de Texcoco et les Tepanecs de Tlacopan, qui, avec les Mexicains, ont formé la Triple Alliance aztèque qui contrôlait ce que l'on appelle souvent "l'empire aztèque". L'utilisation du terme "Aztèque" pour décrire l'empire centré à Tenochtitlan, a été critiquée par Robert H. Barlow qui a préféré le terme "Culhua-Mexica", [12] [14] et par Pedro Carrasco qui préfère le terme "Tenochca Empire." [15] Carrasco écrit à propos du terme « Aztèque » qu'« il ne sert à rien pour comprendre la complexité ethnique de l'ancien Mexique et pour identifier l'élément dominant dans l'entité politique que nous étudions ». [15]

Dans d'autres contextes, l'aztèque peut désigner toutes les différentes cités-États et leurs peuples, qui partageaient une grande partie de leur histoire ethnique et de leurs traits culturels avec les Mexicas, les Acolhua et les Tepanecs, et qui utilisaient souvent aussi la langue nahuatl comme lingua franca. Un exemple est celui de Jerome A. Offner Droit et politique en Aztec Texcoco. [16] Dans ce sens, il est possible de parler d'une « civilisation aztèque » comprenant tous les modèles culturels particuliers communs à la plupart des peuples habitant le centre du Mexique à la fin de la période postclassique. [17] Un tel usage peut également étendre le terme « Aztèque » à tous les groupes du Mexique central qui ont été incorporés culturellement ou politiquement dans la sphère de domination de l'empire aztèque. [18] [n° 3]

Lorsqu'il est utilisé pour décrire des groupes ethniques, le terme « Aztèque » fait référence à plusieurs peuples de langue nahuatl du centre du Mexique dans la période postclassique de la chronologie mésoaméricaine, en particulier les Mexicas, le groupe ethnique qui a joué un rôle de premier plan dans l'établissement de l'empire hégémonique basé à Tenochtitlan. . Le terme s'étend à d'autres groupes ethniques associés à l'empire aztèque, tels que les Acolhua, les Tepanec et d'autres qui ont été incorporés à l'empire. Charles Gibson énumère un certain nombre de groupes du centre du Mexique qu'il inclut dans son étude Les Aztèques sous la domination espagnole (1964). Il s'agit notamment de Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque et Mexica. [19]

Dans l'usage plus ancien, le terme était couramment utilisé à propos des groupes ethniques modernes de langue nahuatl, car le nahuatl était auparavant appelé la "langue aztèque". Dans l'usage récent, ces groupes ethniques sont appelés les peuples Nahua. [20] [21] Linguistiquement, le terme « aztèque » est encore utilisé à propos de la branche des langues uto-aztèques (aussi parfois appelées langues yuto-nahuan) qui comprend la langue nahuatl et ses plus proches parents Pochutec et Pipil. [22]

Pour les Aztèques eux-mêmes, le mot « aztèque » n'était pas l'endonyme d'un groupe ethnique en particulier. Il s'agissait plutôt d'un terme générique utilisé pour désigner plusieurs groupes ethniques, pas tous de langue nahuatl, qui revendiquaient l'héritage du lieu d'origine mythique, Aztlan. Alexander von Humboldt est à l'origine de l'utilisation moderne de « Aztèque » en 1810, en tant que terme collectif appliqué à toutes les personnes liées par le commerce, la coutume, la religion et la langue à l'État mexicain et à la Triple Alliance. En 1843, avec la publication de l'ouvrage de William H. Prescott sur l'histoire de la conquête du Mexique, le terme a été adopté par la plupart du monde, y compris les érudits mexicains du XIXe siècle qui l'ont vu comme un moyen de distinguer Mexicains des Mexicains d'avant la conquête. Cet usage a fait l'objet de débats ces dernières années, mais le terme « aztèque » est encore plus courant. [13]

Sources de connaissances

La connaissance de la société aztèque repose sur plusieurs sources différentes : Les nombreux vestiges archéologiques de tout, des pyramides des temples aux huttes au toit de chaume, peuvent être utilisés pour comprendre de nombreux aspects de ce à quoi ressemblait le monde aztèque. Cependant, les archéologues doivent souvent s'appuyer sur des connaissances provenant d'autres sources pour interpréter le contexte historique des artefacts. Il existe de nombreux textes écrits par les peuples autochtones et les Espagnols du début de la période coloniale qui contiennent des informations inestimables sur l'histoire aztèque précoloniale. Ces textes donnent un aperçu de l'histoire politique de diverses cités-États aztèques et de leurs lignées au pouvoir. De telles histoires ont également été produites dans des codex illustrés. Certains de ces manuscrits étaient entièrement illustrés, souvent avec des glyphes. Dans l'ère postconquête, de nombreux autres textes ont été écrits en écriture latine par des Aztèques lettrés ou par des frères espagnols qui ont interrogé les autochtones sur leurs coutumes et leurs histoires. Un important texte pictural et alphabétique produit au début du XVIe siècle a été Codex Mendoza, nommé d'après le premier vice-roi du Mexique et peut-être chargé par lui, d'informer la couronne espagnole de la structure politique et économique de l'empire aztèque. Il contient des informations nommant les politiques que la Triple Alliance a conquises, les types d'hommage rendus à l'Empire aztèque et la structure classe/genre de leur société. [23] Il existe de nombreuses annales écrites, écrites par des historiens nahua locaux enregistrant les histoires de leur régime. Ces annales utilisaient des histoires picturales et ont ensuite été transformées en annales alphabétiques en écriture latine. [24] Les chroniqueurs et annalistes indigènes bien connus sont Chimalpahin d'Amecameca-Chalco Fernando Alvarado Tezozomoc de Tenochtitlan Alva Ixtlilxochitl de Texcoco, Juan Bautista Pomar de Texcoco et Diego Muñoz Camargo de Tlaxcala. Il existe également de nombreux récits de conquérants espagnols qui ont participé à l'invasion espagnole, comme Bernal Díaz del Castillo qui a écrit une histoire complète de la conquête.

Les frères espagnols ont également produit de la documentation dans des chroniques et d'autres types de comptes. Toribio de Benavente Motolinia, l'un des douze premiers franciscains arrivés au Mexique en 1524, est d'une importance capitale. Un autre franciscain de grande importance est Fray Juan de Torquemada, auteur de Monarquía Indiana. Le dominicain Diego Durán a également beaucoup écrit sur la religion préhispanique ainsi que sur l'histoire des Mexicains. [25] Une source inestimable d'informations sur de nombreux aspects de la pensée religieuse aztèque, la structure politique et sociale, ainsi que l'histoire de la conquête espagnole du point de vue mexicain est le Codex florentin. Produit entre 1545 et 1576 sous la forme d'une encyclopédie ethnographique écrite bilingue en espagnol et en nahuatl, par le frère franciscain Bernardino de Sahagún et des informateurs et scribes indigènes, il contient des connaissances sur de nombreux aspects de la société précoloniale de la religion, des calendriers, de la botanique, de la zoologie, des métiers et l'artisanat et l'histoire. [26] [27] Une autre source de connaissance est la culture et les coutumes des locuteurs nahuatl contemporains qui peuvent souvent donner un aperçu des modes de vie préhispaniques. L'étude savante de la civilisation aztèque est le plus souvent basée sur des méthodologies scientifiques et multidisciplinaires, combinant des connaissances archéologiques avec des informations ethnohistoriques et ethnographiques. [28]

Le Mexique central dans le classique et le postclassique

C'est un sujet de débat si l'énorme ville de Teotihuacan était habitée par des locuteurs de nahuatl, ou si les nahuas n'étaient pas encore arrivés au centre du Mexique à l'époque classique. Il est généralement admis que les peuples Nahua n'étaient pas indigènes des hautes terres du centre du Mexique, mais qu'ils ont progressivement migré dans la région depuis quelque part dans le nord-ouest du Mexique. À la chute de Teotihuacan au VIe siècle de notre ère, un certain nombre de cités-États ont pris le pouvoir dans le centre du Mexique, certaines d'entre elles, dont Cholula et Xochicalco, probablement habitées par des locuteurs de nahuatl. Une étude a suggéré que les Nahuas habitaient à l'origine la région de Bajío autour de Guanajuato qui a atteint un pic de population au 6ème siècle, après quoi la population a rapidement diminué au cours d'une période sèche ultérieure. Ce dépeuplement du Bajío a coïncidé avec une incursion de nouvelles populations dans la vallée de Mexico, ce qui suggère que cela marque l'afflux de locuteurs de nahuatl dans la région. [29] Ces gens ont peuplé le centre du Mexique, disloquant les locuteurs des langues oto-manguean alors qu'ils étendaient leur influence politique vers le sud. Alors que les anciens peuples nomades de chasseurs-cueilleurs se sont mélangés aux civilisations complexes de la Méso-Amérique, adoptant des pratiques religieuses et culturelles, les bases de la culture aztèque ultérieure ont été jetées. Après 900 CE, pendant la période postclassique, un certain nombre de sites habités presque certainement par des locuteurs nahuatl sont devenus puissants. Parmi eux le site de Tula, Hidalgo, mais aussi des cités-états comme Tenayuca, et Colhuacan dans la vallée de Mexico et Cuauhnahuac à Morelos. [30]

Migration mexicaine et fondation de Tenochtitlan

Dans les sources ethnohistoriques de la période coloniale, les Mexicas eux-mêmes décrivent leur arrivée dans la Vallée de Mexico. L'ethnonyme Aztèque (Nahuatl Aztèque) signifie « peuple d'Aztlan », Aztlan étant un lieu d'origine mythique vers le nord. D'où le terme appliqué à tous ces peuples qui prétendaient porter l'héritage de ce lieu mythique. Les histoires de migration de la tribu Mexica racontent comment ils ont voyagé avec d'autres tribus, y compris les Tlaxcalteca, Tepaneca et Acolhua, mais que finalement leur divinité tribale Huitzilopochtli leur a dit de se séparer des autres tribus aztèques et de prendre le nom de "Mexica". [31] Au moment de leur arrivée, il y avait beaucoup de cités-états aztèques dans la région. Les plus puissants étaient Colhuacan au sud et Azcapotzalco à l'ouest. Les Tepanecs d'Azcapotzalco chassèrent bientôt les Mexicains de Chapultepec. En 1299, le souverain de Colhuacan Cocoxtli leur a donné la permission de s'installer dans les landes vides de Tizapan, où ils ont finalement été assimilés à la culture de Culhuacan. [32] La noble lignée de Colhuacan a fait remonter ses racines à la légendaire cité-état de Tula, et en se mariant dans des familles Colhua, les Mexicas se sont maintenant appropriés cet héritage. Après avoir vécu à Colhuacan, les Mexicains ont de nouveau été expulsés et ont été contraints de déménager. [33]

Selon la légende aztèque, en 1323, les Mexicas ont eu la vision d'un aigle perché sur un figuier de Barbarie, mangeant un serpent. La vision indiquait l'emplacement où ils devaient construire leur colonie. Les Mexicas ont fondé Tenochtitlan sur une petite île marécageuse du lac Texcoco, le lac intérieur du bassin du Mexique. L'année de fondation est généralement donnée comme 1325. En 1376, la dynastie royale mexicaine a été fondée lorsque Acamapichtli, fils d'un père mexicain et d'une mère Colhua, a été élu premier Huey Tlatoani de Tenochtitlan. [34]

Premiers dirigeants mexicains

Au cours des 50 premières années après la fondation de la dynastie Mexica, les Mexica étaient un affluent d'Azcapotzalco, qui était devenu une puissance régionale majeure sous le souverain Tezozomoc. Les Mexicas ont fourni aux Tepaneca des guerriers pour leurs campagnes de conquête réussies dans la région et ont reçu une partie du tribut des cités-états conquises. De cette façon, la position politique et l'économie de Tenochtitlan se sont progressivement développées. [35]

En 1396, à la mort d'Acamapichtli, son fils Huitzilihhuitl (litt. "plume de colibri") devint souverain marié à la fille de Tezozomoc, la relation avec Azcapotzalco resta étroite. Chimalpopoca (litt. "Elle fume comme un bouclier"), fils de Huitzilihhuitl, devint souverain de Tenochtitlan en 1417. En 1418, Azcapotzalco lança une guerre contre les Acolhua de Texcoco et tua leur souverain Ixtlilxochitl. Même si Ixtlilxochitl était marié à la fille de Chimalpopoca, le souverain mexicain a continué à soutenir Tezozomoc. Tezozomoc mourut en 1426 et ses fils commencèrent une lutte pour le gouvernement d'Azcapotzalco. Au cours de cette lutte pour le pouvoir, Chimalpopoca mourut, probablement tué par le fils de Tezozomoc, Maxtla, qui le considérait comme un concurrent. [36] Itzcoatl, frère de Huitzilihhuitl et oncle de Chimalpopoca, a été élu le prochain Mexica tlatoani. Les Mexicas étaient maintenant en guerre ouverte avec Azcapotzalco et Itzcoatl a demandé une alliance avec Nezahualcoyotl, fils du souverain texco Ixtlilxochitl tué contre Maxtla. Itzcoatl s'est également allié avec le frère de Maxtla, Totoquihuaztli, souverain de la ville tepanec de Tlacopan. La Triple Alliance de Tenochtitlan, Texcoco et Tlacopan assiégea Azcapotzalco, et en 1428 ils détruisirent la ville et sacrifièrent Maxtla. Grâce à cette victoire, Tenochtitlan est devenue la cité-État dominante dans la vallée de Mexico, et l'alliance entre les trois cités-États a fourni la base sur laquelle l'empire aztèque a été construit. [37]

Itzcoatl a procédé en sécurisant une base de pouvoir pour Tenochtitlan, en conquérant les cités-États sur le lac sud - y compris Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac et Mizquic. Ces États avaient une économie basée sur l'agriculture chinampa hautement productive, cultivant des extensions artificielles de sol riche dans le lac peu profond Xochimilco. Itzcoatl entreprend alors de nouvelles conquêtes dans la vallée de Morelos, soumettant la cité-état de Cuauhnahuac (aujourd'hui Cuernavaca). [38]

Les premiers dirigeants de l'empire aztèque

Motecuzoma I Ilhuicamina

En 1440, Motecuzoma I Ilhuicamina [nb 4] (lit. "il fronce les sourcils comme un seigneur, il tire le ciel" [nb 5] ) a été élu tlatoani il était fils de Huitzilihhuitl, frère de Chimalpopoca et avait servi comme chef de guerre de son oncle Itzcoatl dans la guerre contre les Tepanecs. L'accession d'un nouveau souverain dans la cité-État dominante était souvent l'occasion pour les villes soumises de se rebeller en refusant de payer tribut. Cela signifiait que les nouveaux dirigeants commencèrent leur règne par une campagne de couronnement, souvent contre des affluents rebelles, mais démontrant aussi parfois leur puissance militaire en faisant de nouvelles conquêtes. Motecuzoma a testé les attitudes des villes autour de la vallée en demandant des ouvriers pour l'agrandissement du Grand Temple de Tenochtitlan. Seule la ville de Chalco refusa de fournir des ouvriers, et les hostilités entre Chalco et Tenochtitlan persistèrent jusqu'aux années 1450. [39] [40] Motecuzoma a ensuite reconquis les villes de la vallée de Morelos et de Guerrero, puis a entrepris plus tard de nouvelles conquêtes dans la région huaxtèque du nord de Veracruz, et la région mixtèque de Coixtlahuaca et de grandes parties d'Oaxaca, et plus tard à nouveau dans le centre et le sud de Veracruz avec des conquêtes à Cosamalopan, Ahuilizapan et Cuetlaxtlan. [41] Au cours de cette période, les cités-états de Tlaxcalan, Cholula et Huexotzinco ont émergé comme des concurrents majeurs à l'expansion impériale et elles ont fourni des guerriers à plusieurs des villes conquises. Motecuzoma a donc lancé un état de guerre de faible intensité contre ces trois villes, mettant en scène des escarmouches mineures appelées "Flower Wars" (Nahuatl xochiyaoyotl) contre eux, peut-être comme stratégie d'épuisement. [42] [43]

Motecuzoma a également consolidé la structure politique de la Triple Alliance et l'organisation politique interne de Tenochtitlan. Son frère Tlacaelel a été son principal conseiller (langues nahuatl : Cihuacoatl) et il est considéré comme l'architecte des grandes réformes politiques de cette période, consolidant le pouvoir de la classe noble (langues nahuatl : pipiltine) et instituant un ensemble de codes juridiques, et la pratique de réintégrer les dirigeants conquis dans leurs villes liées par la fidélité au Mexica tlatoani. [44] [45] [42]

Axayacatl et Tizoc

En 1469, le souverain suivant était Axayacatl (lit. "Masque d'eau"), fils du fils d'Itzcoatl, Tezozomoc, et de la fille de Motecuzoma I, Atotoztli. [nb 6] Il entreprend avec succès une campagne de couronnement loin au sud de Tenochtitlan contre les Zapotèques dans l'isthme de Tehuantepec. Axayacatl a également conquis la ville mexicaine indépendante de Tlatelolco, située dans la partie nord de l'île où se trouvait également Tenochtitlan.Le souverain de Tlatelolco Moquihuix était marié à la sœur d'Axayacatl, et les mauvais traitements qu'il lui aurait infligés ont été utilisés comme excuse pour incorporer Tlatelolco et son important marché directement sous le contrôle des tlatoani de Tenochtitlan. [46]

Axayacatl a ensuite conquis des zones dans le centre de Guerrero, la vallée de Puebla, sur la côte du golfe et contre les Otomi et Matlatzinca dans la vallée de Toluca. La vallée de Toluca était une zone tampon contre le puissant État tarasque du Michoacan, contre lequel Axayacatl s'est ensuite retourné. Dans la grande campagne contre les Tarasques (langues nahuatl : Michhuahqueh) en 1478-1479, les forces aztèques furent repoussées par une défense bien organisée. Axayacatl a été vaincu dans une bataille à Tlaximaloyan (aujourd'hui Tajimaroa), perdant la plupart de ses 32 000 hommes et s'échappant de justesse à Tenochtitlan avec les restes de son armée. [47]

En 1481 à la mort d'Axayacatl, son frère aîné Tizoc fut élu souverain. La campagne de couronnement de Tizoc contre les Otomi de Metztitlan a échoué car il a perdu la bataille majeure et n'a réussi à sécuriser que 40 prisonniers à sacrifier pour sa cérémonie de couronnement. Ayant fait preuve de faiblesse, de nombreuses villes tributaires se sont rebellées et, par conséquent, la majeure partie du court règne de Tizoc a été consacrée à tenter de réprimer les rébellions et de maintenir le contrôle des zones conquises par ses prédécesseurs. Tizoc est mort subitement en 1485, et il a été suggéré qu'il a été empoisonné par son frère et chef de guerre Ahuitzotl qui est devenu le prochain tlatoani. Tizoc est surtout connu comme l'homonyme de la pierre de Tizoc une sculpture monumentale (Nahuatl temalacatl), orné d'une représentation des conquêtes de Tizoc. [48]

Ahuitzotl

Les derniers souverains aztèques et la conquête espagnole

En 1517, Moctezuma reçut les premières nouvelles de navires avec d'étranges guerriers ayant débarqué sur la côte du golfe près de Cempoallan et il envoya des messagers pour les accueillir et savoir ce qui se passait, et il ordonna à ses sujets dans la région de le tenir informé de toute nouvelle Arrivées. En 1519, il fut informé de l'arrivée de la flotte espagnole de Hernán Cortés, qui marcha bientôt vers Tlaxcala où il s'allia avec les ennemis traditionnels des Aztèques. Le 8 novembre 1519, Moctezuma II reçut Cortés, ses troupes et ses alliés tlaxcalans sur la chaussée au sud de Tenochtitlan, et il invita les Espagnols à rester comme ses invités à Tenochtitlan. Lorsque les troupes aztèques ont détruit un camp espagnol sur la côte du golfe, Cortés a ordonné à Moctezuma d'exécuter les commandants responsables de l'attaque, et Moctezuma s'est conformé. À ce stade, l'équilibre du pouvoir s'était déplacé vers les Espagnols qui détenaient maintenant Motecuzoma comme prisonnier dans son propre palais. Alors que ce changement de pouvoir devenait clair pour les sujets de Moctezuma, les Espagnols devenaient de plus en plus importuns dans la capitale et, en juin 1520, les hostilités éclatèrent, culminant avec le massacre du Grand Temple et un soulèvement majeur des Mexicains contre les Espagnols. Au cours des combats, Moctezuma a été tué, soit par les Espagnols qui l'ont tué alors qu'ils fuyaient la ville, soit par les Mexicas eux-mêmes qui le considéraient comme un traître. [51]

Cuitláhuac, un parent et conseiller de Moctezuma, lui succéda en tant que tlatoani, montant la défense de Tenochtitlan contre les envahisseurs espagnols et leurs alliés indigènes. Il n'a régné que 80 jours, mourant peut-être dans une épidémie de variole, bien que les premières sources n'en donnent pas la cause. Il fut remplacé par Cuauhtémoc, le dernier tlatoani mexicain indépendant, qui continua la défense acharnée de Tenochtitlan. Les Aztèques ont été affaiblis par la maladie et les Espagnols ont enrôlé des dizaines de milliers d'alliés indiens, en particulier des Tlaxcalans, pour l'assaut de Tenochtitlan. Après le siège et la destruction complète de la capitale aztèque, Cuahtémoc est capturée le 13 août 1521, marquant le début de l'hégémonie espagnole dans le centre du Mexique. Les Espagnols ont retenu Cuauhtémoc captif jusqu'à ce qu'il soit torturé et exécuté sur ordre de Cortés, soi-disant pour trahison, lors d'une expédition malheureuse au Honduras en 1525. Sa mort a marqué la fin d'une ère tumultueuse dans l'histoire politique aztèque.

Nobles et roturiers

La classe la plus élevée était la pīpiltin [nb 7] ou la noblesse. Les pilule le statut était héréditaire et attribuait certains privilèges à ses détenteurs, tels que le droit de porter des vêtements particulièrement raffinés et de consommer des produits de luxe, ainsi que de posséder des terres et de diriger le travail de corvée par les roturiers. Les nobles les plus puissants étaient appelés seigneurs (langues nahuatl : teuctine) et ils possédaient et contrôlaient des domaines ou des maisons nobles, et pouvaient occuper les postes les plus élevés du gouvernement ou en tant que chefs militaires. Les nobles représentaient environ 5% de la population. [52]

La deuxième classe était le macehualtin, à l'origine paysans, mais étendu plus tard aux classes populaires inférieures en général. Eduardo Noguera estime qu'à des stades ultérieurs, seulement 20 % de la population se consacraient à l'agriculture et à la production alimentaire. [53] Les autres 80% de la société étaient des guerriers, des artisans et des commerçants. Finalement, la plupart des macehuallis étaient consacrés aux arts et à l'artisanat. Leurs travaux étaient une importante source de revenus pour la ville. [54] Macehualtin pourrait devenir esclave, (langues nahuatl : tlacotine) par exemple s'ils devaient se vendre au service d'un noble en raison de la dette ou de la pauvreté, mais l'esclavage n'était pas un statut hérité chez les Aztèques. Certains macehualtin étaient sans terre et travaillaient directement pour un seigneur (langues nahuatl : mayehqueh), alors que la majorité des roturiers étaient organisés en calpollis qui leur donnait accès à la terre et à la propriété. [55]

Les roturiers ont pu obtenir des privilèges similaires à ceux des nobles en faisant preuve de prouesses guerrières. Lorsqu'un guerrier faisait un captif, il acquérait le droit d'utiliser certains emblèmes, armes ou vêtements, et à mesure qu'il prenait plus de captifs, son rang et son prestige augmentaient. [56]

Famille et genre

Le modèle familial aztèque était bilatéral, comptant les parents du côté paternel et maternel de la même manière, et l'héritage était également transmis à la fois aux fils et aux filles. Cela signifiait que les femmes pouvaient posséder des biens tout comme les hommes, et que les femmes avaient donc une grande liberté économique vis-à-vis de leurs conjoints. Néanmoins, la société aztèque était fortement genrée avec des rôles de genre séparés pour les hommes et les femmes. Les hommes devaient travailler à l'extérieur de la maison, en tant qu'agriculteurs, commerçants, artisans et guerriers, tandis que les femmes devaient assumer la responsabilité de la sphère domestique. Les femmes pouvaient cependant également travailler à l'extérieur du foyer en tant que petites commerçantes, médecins, prêtres et sages-femmes. La guerre était très appréciée et une source de grand prestige, mais le travail des femmes était métaphoriquement conçu comme équivalent à la guerre et tout aussi important pour maintenir l'équilibre du monde et plaire aux dieux. Cette situation a conduit certains chercheurs à décrire l'idéologie du genre aztèque comme une idéologie non pas d'une hiérarchie de genre, mais de complémentarité de genre, les rôles de genre étant séparés mais égaux. [57]

Parmi les nobles, les alliances matrimoniales étaient souvent utilisées comme stratégie politique avec des nobles de moindre importance épousant des filles de lignées plus prestigieuses dont le statut était ensuite hérité par leurs enfants. Les nobles étaient aussi souvent polygames, les seigneurs ayant de nombreuses épouses. La polygamie n'était pas très courante parmi les roturiers et certaines sources la décrivent comme étant interdite. [58]

Alors que les Aztèques avaient des rôles de genre associés aux "hommes" et aux "femmes", ils ne vivaient pas dans une société strictement bisexuelle. En fait, il y avait plusieurs identités de « troisième genre » qui existaient dans toute leur société et qui venaient avec leurs propres rôles de genre. Le terme "troisième sexe" n'est pas le terme le plus précis qui puisse être utilisé. Au contraire, leurs mots natifs nahuatl tels que patlache et cuiloni sont plus précis car le "troisième genre" est plus un concept occidental. Les noms de ces identités de genre sont profondément liés aux coutumes religieuses des Aztèques et, en tant que tels, ont joué un rôle important dans la société aztèque. [59]

Altepetl et calpolli

La principale unité de l'organisation politique aztèque était la cité-État, appelée en nahuatl la altepetl, signifiant "montagne d'eau". Chaque altepetl était dirigé par un souverain, un tlatoani, avec autorité sur un groupe de nobles et une population de roturiers. L'altepetl comprenait une capitale qui servait de centre religieux, de plaque tournante de distribution et d'organisation d'une population locale qui vivait souvent dispersée dans de petites agglomérations entourant la capitale. Altepetl était également la principale source d'identité ethnique pour les habitants, même si Altepetl était souvent composé de groupes parlant des langues différentes. Chaque altepetl se considérait comme un contraste politique avec les autres politiques d'altepetl, et la guerre était menée entre les états altepetl. De cette façon, les aztèques parlant le nahuatl d'un altepetl seraient solidaires des locuteurs d'autres langues appartenant au même altepetl, mais ennemis des locuteurs nahuatl appartenant à d'autres états altepetl concurrents. Dans le bassin du Mexique, l'altepetl était composé de subdivisions appelées calpolli, qui servait de principale unité organisationnelle pour les roturiers. A Tlaxcala et dans la vallée de Puebla, l'altepetl était organisé en teccalli unités dirigées par un seigneur (langues nahuatl : tecutli), qui régneraient sur un territoire et répartiraient les droits fonciers entre les roturiers. Un calpolli était à la fois une unité territoriale où les roturiers organisaient le travail et l'utilisation des terres, car la terre n'appartenait pas à la propriété privée, et aussi souvent une unité de parenté en tant que réseau de familles liées par des mariages mixtes. Les chefs calpollis pouvaient être ou devenir membres de la noblesse, auquel cas ils pouvaient représenter leurs intérêts calpollis dans le gouvernement altepetl. [60] [61]

Dans la vallée de Morelos, l'archéologue Michael E. Smith estime qu'un altepetl typique comptait de 10 000 à 15 000 habitants et couvrait une superficie comprise entre 70 et 100 kilomètres carrés. Dans la vallée de Morelos, les tailles des altepetl étaient un peu plus petites. Smith soutient que l'altepetl était avant tout une unité politique, composée de la population ayant allégeance à un seigneur, plutôt qu'une unité territoriale. Il fait cette distinction parce que dans certaines régions, des colonies mineures avec différentes allégeances altepetl ont été dispersées. [62]

Triple Alliance et Empire Aztèque

L'empire aztèque était gouverné par des moyens indirects. Comme la plupart des empires européens, il était ethniquement très diversifié, mais contrairement à la plupart des empires européens, il s'agissait davantage d'un système de tribut que d'un seul système de gouvernement. L'ethnohistorien Ross Hassig a soutenu que l'empire aztèque est mieux compris comme un empire informel ou hégémonique parce qu'il n'exerçait pas d'autorité suprême sur les terres conquises, il s'attendait simplement à ce que des tributs soient payés et n'exerçait la force que dans la mesure où il était nécessaire d'assurer le paiement de hommage. [63] [64] C'était aussi un empire discontinu car tous les territoires dominés n'étaient pas connectés par exemple, les zones périphériques sud de Xoconochco n'étaient pas en contact direct avec le centre. La nature hégémonique de l'empire aztèque peut être vue dans le fait que généralement les dirigeants locaux ont été rétablis dans leurs positions une fois leur cité-État conquise, et les Aztèques n'ont généralement pas interféré dans les affaires locales tant que les paiements de tribut étaient effectués et que le les élites locales y ont participé volontiers. Une telle conformité était assurée par l'établissement et le maintien d'un réseau d'élites, liées par des mariages mixtes et différentes formes d'échange. [64]

Néanmoins, l'expansion de l'empire s'est accomplie par le contrôle militaire des zones frontalières, dans des provinces stratégiques où une approche beaucoup plus directe de la conquête et du contrôle a été adoptée. Ces provinces stratégiques étaient souvent exemptes de demandes tributaires. Les Aztèques ont même investi dans ces zones, en maintenant une présence militaire permanente, en installant des dirigeants fantoches, ou même en déplaçant des populations entières du centre pour maintenir une base de soutien fidèle. [65] De cette manière, le système de gouvernement aztèque distinguait différentes stratégies de contrôle dans les régions extérieures de l'empire, loin du cœur de la vallée de Mexico. Certaines provinces ont été traitées comme des provinces tributaires, qui ont fourni la base de la stabilité économique de l'empire, et des provinces stratégiques, qui ont été la base d'une expansion future. [66]

Bien que la forme de gouvernement soit souvent qualifiée d'empire, en fait, la plupart des régions de l'empire étaient organisées en cités-États, connues sous le nom de altepetl en nahuatl. Il s'agissait de petits régimes gouvernés par un chef héréditaire (tlatoani) d'une dynastie noble légitime. La période aztèque précoce était une période de croissance et de concurrence entre altepetl. Même après la formation de la confédération de la Triple Alliance en 1427 et le début de son expansion par la conquête, la altepetl demeure la forme d'organisation dominante au niveau local. Le rôle efficace de l'altepetl en tant qu'unité politique régionale était en grande partie responsable du succès de la forme hégémonique de contrôle de l'empire. [67]

Agriculture et subsistance

Comme tous les peuples mésoaméricains, la société aztèque était organisée autour de l'agriculture du maïs. L'environnement humide de la Vallée de Mexico avec ses nombreux lacs et marécages a permis une agriculture intensive. Outre le maïs, les principales cultures étaient les haricots, les courges, les piments et l'amarante. La construction de chinampas sur le lac, des îles artificielles qui permettaient de convertir les eaux peu profondes en jardins très fertiles pouvant être cultivés toute l'année, était particulièrement importante pour la production agricole dans la vallée. Les chinampas sont des extensions artificielles de terres agricoles, créées à partir de couches alternées de boue du fond du lac, de matières végétales et d'autres végétaux. Ces lits surélevés étaient séparés par des canaux étroits, ce qui permettait aux agriculteurs de se déplacer entre eux en canoë. Les Chinampas étaient des parcelles de terre extrêmement fertiles et produisaient, en moyenne, sept récoltes par an. Sur la base des rendements actuels du chinampa, il a été estimé qu'un hectare (2,5 acres) de chinampa nourrirait 20 individus et 9 000 hectares (22 000 acres) de chinampas pourrait nourrir 180 000. [68]

Les Aztèques ont encore intensifié la production agricole en construisant des systèmes d'irrigation artificielle. Alors que la plupart de l'agriculture était pratiquée en dehors des zones densément peuplées, il existait dans les villes une autre méthode d'agriculture (à petite échelle). Chaque famille avait sa propre parcelle de jardin où elle cultivait du maïs, des fruits, des herbes, des médicaments et d'autres plantes importantes. Lorsque la ville de Tenochtitlan est devenue un grand centre urbain, l'eau était fournie à la ville par des aqueducs provenant de sources sur les rives du lac, et ils ont organisé un système qui collectait les déchets humains pour les utiliser comme engrais. Grâce à l'agriculture intensive, les Aztèques ont pu soutenir une grande population urbanisée. Le lac était également une riche source de protéines sous forme d'animaux aquatiques tels que les poissons, les amphibiens, les crevettes, les insectes et les œufs d'insectes, ainsi que les oiseaux aquatiques. La présence de sources de protéines aussi variées signifiait que les animaux domestiques étaient peu utilisés pour la viande (seuls des dindes et des chiens étaient élevés), et les chercheurs ont calculé qu'il n'y avait pas de pénurie de protéines parmi les habitants de la vallée de Mexico. [69]

Artisanat et commerce

L'offre excédentaire de produits alimentaires a permis à une partie importante de la population aztèque de se consacrer à des métiers autres que la production alimentaire. En plus de s'occuper de la production alimentaire domestique, les femmes tissaient des textiles à partir de fibres d'agave et de coton. Les hommes se sont également livrés à des spécialisations artisanales telles que la production de céramiques et d'outils en obsidienne et en silex, et de produits de luxe tels que la broderie perlée, la plume et l'élaboration d'outils et d'instruments de musique. Parfois, des calpollis entiers se sont spécialisés dans un seul artisanat, et dans certains sites archéologiques, de grands quartiers ont été découverts où apparemment une seule spécialité artisanale était pratiquée. [70] [71]

Les Aztèques ne produisaient pas beaucoup de métaux, mais connaissaient la technologie de base de la fonte de l'or et combinaient l'or avec des pierres précieuses telles que le jade et la turquoise. Les produits du cuivre étaient généralement importés des Tarasques du Michoacan. [72]

Commerce et distribution

Les produits étaient distribués à travers un réseau de marchés, certains marchés spécialisés dans un seul produit (par exemple le marché aux chiens d'Acolman) et d'autres marchés généraux avec la présence de nombreux produits différents. Les marchés étaient très organisés avec un système de superviseurs veillant à ce que seuls les commerçants autorisés soient autorisés à vendre leurs produits et punissant ceux qui trompaient leurs clients ou vendaient des produits de qualité inférieure ou contrefaits. Une ville typique aurait un marché hebdomadaire (tous les cinq jours), tandis que les grandes villes organisaient des marchés tous les jours. Cortés a rapporté que le marché central de Tlatelolco, la ville sœur de Tenochtitlan, était visité par 60 000 personnes par jour. Certains vendeurs sur les marchés étaient de petits vendeurs, les agriculteurs pouvaient vendre une partie de leurs produits, les potiers vendaient leurs navires, etc. Les autres vendeurs étaient des marchands professionnels qui voyageaient de marché en marché à la recherche de profits. [73]

Les pochteca étaient des marchands spécialisés à longue distance organisés en guildes exclusives. Ils ont fait de longues expéditions dans toutes les régions de la Méso-Amérique pour rapporter des produits de luxe exotiques, et ils ont servi de juges et de superviseurs du marché de Tlatelolco. Bien que l'économie du Mexique aztèque ait été commercialisée (dans son utilisation de l'argent, des marchés et des marchands), la terre et le travail n'étaient généralement pas des marchandises à vendre, bien que certains types de terres puissent être vendus entre nobles. [74] Dans le secteur commercial de l'économie, plusieurs types de monnaie étaient régulièrement utilisés. [75] De petits achats ont été faits avec des fèves de cacao, qui devaient être importées des zones de plaine. Sur les marchés aztèques, un petit lapin valait 30 haricots, un œuf de dinde coûtait 3 haricots et un tamal coûtait un seul haricot. Pour les achats plus importants, des longueurs standardisées de tissu de coton, appelées quachtli, ont été utilisées. Il existait différentes qualités de quachtli, dont la valeur allait de 65 à 300 fèves de cacao. Environ 20 quachtli pourraient soutenir un roturier pendant un an à Tenochtitlan. [76]

Hommage

Une autre forme de distribution de biens était le paiement d'un tribut. Lorsqu'un altepetl était conquis, le vainqueur imposait un tribut annuel, généralement payé sous la forme du produit local le plus précieux ou le plus précieux. Plusieurs pages du Codex Mendoza répertorient les villes tributaires ainsi que les marchandises qu'elles ont fournies, qui comprenaient non seulement des articles de luxe tels que des plumes, des costumes ornés et des perles de pierre verte, mais des articles plus pratiques tels que des vêtements, du bois de chauffage et de la nourriture. L'hommage était généralement payé deux ou quatre fois par an à des moments différents. [23]

Les fouilles archéologiques dans les provinces dirigées par les Aztèques montrent que l'incorporation dans l'empire avait à la fois des coûts et des avantages pour les peuples provinciaux. Du côté positif, l'empire a favorisé le commerce et le commerce, et des produits exotiques de l'obsidienne au bronze ont réussi à atteindre les maisons des roturiers et des nobles.Les partenaires commerciaux comprenaient également l'ennemi Purépecha (également connu sous le nom de Tarascans), une source d'outils et de bijoux en bronze. Du côté négatif, le tribut impérial imposait un fardeau aux ménages plus ordinaires, qui devaient augmenter leur travail pour payer leur part de tribut. Les nobles, en revanche, se sont souvent bien comportés sous la domination impériale en raison de la nature indirecte de l'organisation impériale. L'empire devait s'appuyer sur les rois et les nobles locaux et leur offrait des privilèges pour leur aide dans le maintien de l'ordre et le maintien du tribut. [77]

La société aztèque combinait une tradition rurale agraire relativement simple avec le développement d'une société véritablement urbanisée avec un système complexe d'institutions, de spécialisations et de hiérarchies. La tradition urbaine en Mésoamérique s'est développée pendant la période classique avec de grands centres urbains tels que Teotihuacan avec une population bien supérieure à 100 000 habitants, et à l'époque de la montée des Aztèques, la tradition urbaine était enracinée dans la société mésoaméricaine, avec des centres urbains desservant les principaux fonctions religieuses, politiques et économiques pour l'ensemble de la population. [78]

Mexique-Tenochtitlan

La capitale de l'empire aztèque était Tenochtitlan, aujourd'hui le site de l'actuelle Mexico. Construit sur une série d'îlots dans le lac Texcoco, le plan de la ville était basé sur une disposition symétrique divisée en quatre sections de la ville appelées campan (directions). Tenochtitlan a été construit selon un plan fixe et centré sur l'enceinte rituelle, où la grande pyramide de Tenochtitlan s'élevait à 50 m (164,04 pi) au-dessus de la ville. Les maisons étaient faites de bois et de terre glaise, les toits étaient en roseau, bien que les pyramides, les temples et les palais soient généralement en pierre. La ville était entrelacée de canaux, utiles pour le transport. L'anthropologue Eduardo Noguera a estimé la population à 200 000 sur la base du décompte des maisons et de la fusion de la population de Tlatelolco (autrefois ville indépendante, mais devenue plus tard une banlieue de Tenochtitlan). [68] Si l'on inclut les îlots environnants et les rives entourant le lac Texcoco, les estimations vont de 300 000 à 700 000 habitants. Michael E. Smith donne un chiffre un peu plus petit de 212 500 habitants de Tenochtitlan sur la base d'une superficie de 1 350 hectares (3 300 acres) et d'une densité de population de 157 habitants par hectare. La deuxième plus grande ville de la vallée du Mexique à l'époque aztèque était Texcoco avec quelque 25 000 habitants dispersés sur 450 hectares (1 100 acres). [79]

Le centre de Tenochtitlan était l'enceinte sacrée, une zone carrée fortifiée qui abritait le Grand Temple, des temples pour d'autres divinités, le terrain de balle, le calmecac (une école pour les nobles), une crémaillère tzompantli, exposant les crânes des victimes sacrificielles, les maisons des ordres guerriers et un palais des marchands. Autour de l'enceinte sacrée se trouvaient les palais royaux construits par les tlatoanis. [80]

Le Grand Temple

La pièce maîtresse de Tenochtitlan était le Templo Mayor, le Grand Temple, une grande pyramide à gradins avec un double escalier menant à deux sanctuaires jumeaux - l'un dédié à Tlaloc, l'autre à Huitzilopochtli. C'était là que la plupart des sacrifices humains étaient effectués pendant les fêtes rituelles et que les corps des victimes sacrificielles étaient jetés dans les escaliers. Le temple a été agrandi en plusieurs étapes, et la plupart des dirigeants aztèques ont tenu à ajouter une étape supplémentaire, chacune avec une nouvelle dédicace et une nouvelle inauguration. Le temple a été fouillé dans le centre de Mexico et les riches offrandes de dédicace sont exposées dans le musée du Templo Mayor. [81]

L'archéologue Eduardo Matos Moctezuma, dans son essai Symbolisme du Templo Mayor, postule que l'orientation du temple est révélatrice de la totalité de la vision que les Mexicains avaient de l'univers (cosmovision). Il déclare que le "centre principal, ou nombril, où les plans horizontal et vertical se croisent, c'est-à-dire le point à partir duquel le plan céleste ou supérieur et le plan des Enfers commencent et les quatre directions de l'univers proviennent, est le Templo Maire de Tenochtitlan." Matos Moctezuma soutient sa supposition en affirmant que le temple agit comme l'incarnation d'un mythe vivant où "tout le pouvoir sacré est concentré et où tous les niveaux se croisent". [82] [83]

Autres grandes cités-États

D'autres grandes villes aztèques étaient certaines des villes-états précédentes autour du lac, notamment Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacan, Xochimilco et Chalco. Dans la vallée de Puebla, Cholula était la plus grande ville avec le plus grand temple pyramidal de Méso-Amérique, tandis que la confédération de Tlaxcala se composait de quatre villes plus petites. À Morelos, Cuahnahuac était une ville importante de la tribu Tlahuica parlant le nahuatl, et Tollocan dans la vallée de Toluca était la capitale de la tribu Matlatzinca qui comprenait des locuteurs nahuatl ainsi que des locuteurs d'otomi et de la langue aujourd'hui appelée Matlatzinca. La plupart des villes aztèques avaient une disposition similaire avec une place centrale avec une grande pyramide avec deux escaliers et un double temple orienté vers l'ouest. [78]

La religion aztèque était organisée autour de la pratique de rituels calendaires dédiés à un panthéon de différentes divinités. Semblable à d'autres systèmes religieux mésoaméricains, il a généralement été compris comme une religion agricole polythéiste avec des éléments d'animisme. Au centre de la pratique religieuse se trouvait l'offrande de sacrifices aux divinités, comme moyen de remercier ou de payer pour la continuation du cycle de la vie. [84]

Divinités

Les principales divinités vénérées par les Aztèques étaient Tlaloc, une divinité de la pluie et de la tempête, Huitzilopochtli une divinité solaire et martiale et la divinité tutélaire de la tribu Mexica, Quetzalcoatl, une divinité du vent, du ciel et des étoiles et héros culturel, Tezcatlipoca, une divinité de la la nuit, la magie, la prophétie et le destin. Le Grand Temple de Tenochtitlan avait deux sanctuaires à son sommet, l'un dédié à Tlaloc, l'autre à Huitzilopochtli. Quetzalcoatl et Tezcatlipoca avaient chacun des temples séparés dans l'enceinte religieuse proche du Grand Temple, et les grands prêtres du Grand Temple ont été nommés "Quetzalcoatl Tlamacazqueh". D'autres divinités majeures étaient Tlaltecutli ou Coatlicue une divinité féminine de la terre, le couple de divinités Tonacatecuhtli et Tonacacihuatl étaient associés à la vie et à la subsistance, Mictlantecutli et Mictlancihuatl, un couple masculin/féminin de divinités du monde souterrain et de la mort, Chalchiutlicue, une divinité féminine de des lacs et des sources, Xipe Totec, une divinité de la fertilité et du cycle naturel, Huehueteotl ou Xiuhtecuhtli un dieu du feu, Tlazolteotl une divinité féminine liée à l'accouchement et à la sexualité, et les dieux Xochipilli et Xochiquetzal du chant, de la danse et des jeux. Dans certaines régions, en particulier Tlaxcala, Mixcoatl ou Camaxtli était la principale divinité tribale. Quelques sources mentionnent une divinité Ometeotl qui aurait pu être un dieu de la dualité entre la vie et la mort, homme et femme et qui aurait incorporé Tonacatecuhtli et Tonacacihuatl. [85] En dehors de les divinités principales, il y avait des dizaines de divinités mineures chacune associée à un élément ou à un concept, et à mesure que l'empire aztèque grandissait, leur panthéon grandissait, car ils adoptaient et inc. orporait les divinités locales des peuples conquis dans les leurs. De plus, les dieux majeurs avaient de nombreuses manifestations ou aspects alternatifs, créant de petites familles de dieux avec des aspects connexes. [86]

Mythologie et vision du monde

La mythologie aztèque est connue à partir d'un certain nombre de sources écrites pendant la période coloniale. Un ensemble de mythes, appelé Légende des Soleils, décrit la création de quatre soleils successifs, ou périodes, chacun gouverné par une divinité différente et habité par un groupe d'êtres différent. Chaque période se termine par une destruction cataclysmique qui prépare le terrain pour le début de la période suivante. Dans ce processus, les divinités Tezcatlipoca et Quetzalcoatl apparaissent comme des adversaires, chacune détruisant les créations de l'autre. Le Soleil actuel, le cinquième, a été créé lorsqu'une divinité mineure s'est sacrifiée sur un feu de joie et s'est transformée en soleil, mais le soleil ne commence à bouger qu'une fois que les autres divinités se sont sacrifiées et lui ont offert leur force vitale. [88]

Dans un autre mythe sur la création de la terre, Tezcatlipoca et Quetzalcoatl apparaissent comme des alliés, battant un crocodile géant Cipactli et l'obligeant à devenir la terre, permettant aux humains de tailler sa chair et de planter leurs graines, à condition qu'en retour ils lui offrir du sang. Et dans l'histoire de la création de l'humanité, Quetzalcoatl voyage avec son jumeau Xolotl dans le monde souterrain et rapporte des os qui sont ensuite broyés comme du maïs sur un metate par la déesse Cihuacoatl, la pâte résultante prend une forme humaine et prend vie lorsque Quetzalcoatl l'imprègne de son propre sang. [89]

Huitzilopochtli est la divinité liée à la tribu Mexica et il figure dans l'histoire de l'origine et des migrations de la tribu. Au cours de leur voyage, Huitzilopochtli, sous la forme d'un paquet de divinités porté par le prêtre mexicain, stimule continuellement la tribu en la poussant à entrer en conflit avec ses voisins chaque fois qu'ils sont installés dans un endroit. Dans un autre mythe, Huitzilopochtli bat et démembre sa sœur la divinité lunaire Coyolxauhqui et ses quatre cents frères sur la colline de Coatepetl. Le côté sud du Grand Temple, également appelé Coatepetl, était une représentation de ce mythe et au pied de l'escalier se trouvait un grand monolithe en pierre sculpté d'une représentation de la déesse démembrée. [90]

Calendrier

La vie religieuse aztèque s'organisait autour des calendriers. Comme la plupart des peuples mésoaméricains, les Aztèques utilisaient deux calendriers simultanément : un calendrier rituel de 260 jours appelé le tonalpohualli et un calendrier solaire de 365 jours appelé le xiuhpohualli. Chaque jour avait un nom et un numéro dans les deux calendriers, et la combinaison de deux dates était unique sur une période de 52 ans. Le tonalpohualli était principalement utilisé à des fins divinatoires et se composait de 20 signes de jour et de coefficients numériques de 1 à 13 qui circulaient dans un ordre fixe. Les xiuhpohualli était composé de 18 "mois" de 20 jours, et avec un reste de 5 jours "vides" à la fin d'un cycle avant la nouvelle xiuhpohualli cycle a commencé. Chaque mois de 20 jours a été nommé d'après le festival rituel spécifique qui a commencé le mois, dont beaucoup contenaient une relation avec le cycle agricole. Si, et comment, le calendrier aztèque corrigé pour l'année bissextile est un sujet de discussion entre les spécialistes. Les rituels mensuels impliquaient l'ensemble de la population car les rituels étaient accomplis dans chaque foyer, dans le calpolli temples et dans l'enceinte sacrée principale. De nombreux festivals impliquaient différentes formes de danse, ainsi que la reconstitution de récits mythiques par des imitateurs de divinités et l'offrande de sacrifices, sous forme de nourriture, d'animaux et de victimes humaines. [91]

Tous les 52 ans, les deux calendriers atteignaient leur point de départ commun et un nouveau cycle calendaire commençait. Cet événement du calendrier a été célébré avec un rituel connu sous le nom de Xiuhmolpilli ou la nouvelle cérémonie du feu. Lors de cette cérémonie, de vieilles poteries ont été brisées dans toutes les maisons et tous les incendies du royaume aztèque ont été éteints. Puis un nouveau feu a été percé sur la poitrine d'une victime sacrificielle et les coureurs ont apporté le nouveau feu aux différents calpolli communautés où le feu a été redistribué à chaque maison. La nuit sans feu était associée à la peur que les démons étoiles, tzitzimime, pourrait descendre et dévorer la terre – mettant fin à la cinquième période du soleil. [92]

Sacrifices humains et cannibalisme

Pour les Aztèques, la mort jouait un rôle déterminant dans la perpétuation de la création, et les dieux comme les humains avaient la responsabilité de se sacrifier pour permettre à la vie de continuer. Comme décrit dans le mythe de la création ci-dessus, les humains étaient censés être responsables du réveil continu du soleil, ainsi que de payer la terre pour sa fertilité continue. Des sacrifices de sang sous diverses formes ont été effectués. Les humains et les animaux étaient sacrifiés, selon le dieu à apaiser et la cérémonie en cours, et les prêtres de certains dieux étaient parfois tenus de fournir leur propre sang par automutilation. On sait que certains rituels comprenaient des actes de cannibalisme, le ravisseur et sa famille consommant une partie de la chair de leurs captifs sacrifiés, mais on ne sait pas à quel point cette pratique était répandue. [93] [94]

Alors que le sacrifice humain était pratiqué dans toute la Méso-Amérique, les Aztèques, selon leurs propres récits, ont porté cette pratique à un niveau sans précédent. Par exemple, pour la reconsécration de la Grande Pyramide de Tenochtitlan en 1487, les Aztèques ont rapporté qu'ils avaient sacrifié 80 400 prisonniers en quatre jours, apparemment par Ahuitzotl, le Grand Orateur lui-même. Ce nombre, cependant, n'est pas universellement accepté et peut avoir été exagéré. [95]

L'ampleur des sacrifices humains aztèques a poussé de nombreux érudits à réfléchir à ce qui a pu être le facteur déterminant derrière cet aspect de la religion aztèque. Dans les années 1970, Michael Harner et Marvin Harris ont soutenu que la motivation derrière le sacrifice humain chez les Aztèques était en fait la cannibalisation des victimes sacrificielles, représentée par exemple dans Codex Magliabechiano. Harner a affirmé que la pression démographique très élevée et l'accent mis sur l'agriculture du maïs, sans herbivores domestiqués, ont conduit à une carence en acides aminés essentiels chez les Aztèques. [96] Bien qu'il y ait un accord universel que les Aztèques pratiquaient le sacrifice, il y a un manque de consensus scientifique quant à savoir si le cannibalisme était répandu. Harris, auteur de Cannibales et rois (1977), a propagé l'affirmation, proposée à l'origine par Harner, selon laquelle la chair des victimes faisait partie d'un régime aristocratique en guise de récompense, car le régime aztèque manquait de protéines. Ces affirmations ont été réfutées par Bernard Ortíz Montellano qui, dans ses études sur la santé, l'alimentation et la médecine des Aztèques, démontre que si le régime aztèque était pauvre en protéines animales, il était riche en protéines végétales. Ortiz souligne également la prépondérance des sacrifices humains pendant les périodes d'abondance alimentaire suivant les récoltes par rapport aux périodes de pénurie alimentaire, la quantité insignifiante de protéines humaines disponibles à partir des sacrifices et le fait que les aristocrates avaient déjà un accès facile aux protéines animales. [97] [95] Aujourd'hui, de nombreux chercheurs soulignent les explications idéologiques de la pratique, notant comment le spectacle public de sacrifices de guerriers d'États conquis était une démonstration majeure de pouvoir politique, soutenant la revendication des classes dirigeantes à l'autorité divine. [98] Il a également servi de moyen de dissuasion important contre la rébellion par les régimes politiques assujettis contre l'État aztèque, et de tels moyens de dissuasion étaient cruciaux pour que l'empire vaguement organisé cohère. [99]

Les Aztèques appréciaient beaucoup la tolttecayotl (arts et artisanat) des Toltèques, qui ont précédé les Aztèques du centre du Mexique. Les Aztèques considéraient que les productions toltèques représentaient le meilleur état de la culture. Les beaux-arts comprenaient l'écriture et la peinture, le chant et la composition de poésie, la sculpture de sculptures et la production de mosaïques, la fabrication de céramiques fines, la production de plumes complexes et le travail des métaux, notamment le cuivre et l'or. Les artisans des beaux-arts étaient collectivement appelés toltèque (Toltèque). [100]

Détails de la norme urbaine Les vestiges de Mexico-Tenochtitlan au musée du Templo Mayor (Mexico)

Le Masque de Xiuhtecuhtli 1400–1521 bois de cedrela, turquoise, résine de pin, nacre, conque, cinabre hauteur : 16,8 cm, largeur : 15,2 cm British Museum (Londres)

Le masque de Tezcatlipoca 1400-1521 turquoise, pyrite, pin, lignite, os humain, peau de cerf, conque et agave hauteur : 19 cm, largeur : 13,9 cm, longueur : 12,2 cm British Museum

Serpent à deux têtes 1450-1521 bois de cèdre (Cedrela odorante), turquoise, coquillage, traces de dorure & 2 résines servent de colle (résine de pin et résine Bursera) hauteur : 20,3 cm, largeur : 43,3 cm, profondeur : 5,9 cm British Museum

Page 12 du Codex Borbonicus, (dans le grand carré) : Tezcatlipoca (nuit et destin) et Quetzalcoatl (serpent à plumes) avant 1500 papier fibre libérien hauteur : 38 cm, longueur du manuscrit complet : 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (Paris)

Pierre calendaire aztèque 1502-1521 diamètre de basalte : 358 cm d'épaisseur : 98 cm découverte le 17 décembre 1790 lors de réparations sur le musée national d'anthropologie de la cathédrale de Mexico (Mexico)

Navire effigie tlāloc 1440-1469 faïence peinte hauteur : 35 cm Musée du Templo Mayor (Mexico)

Figure féminine agenouillée XVe-début XVIe siècle Pierre peinte ensemble : 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Ornements de collier en forme de grenouille du XVe au début du XVIe siècle Hauteur de l'or : 2,1 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Ecriture et iconographie

Les Aztèques n'avaient pas un système d'écriture pleinement développé comme les Mayas, mais comme les Mayas et les Zapotèques, ils utilisaient un système d'écriture qui combinait des signes logographiques avec des signes phonétiques syllabiques. Les logogrammes seraient, par exemple, l'utilisation d'une image d'une montagne pour signifier le mot tepetl, "montagne", alors qu'un signe syllabique phonétique serait l'utilisation d'une image d'une dent tlantli signifier la syllabe tla dans des mots sans rapport avec les dents. La combinaison de ces principes a permis aux Aztèques de représenter les sons des noms de personnes et de lieux. Les récits avaient tendance à être représentés par des séquences d'images, en utilisant diverses conventions iconographiques telles que des empreintes de pas pour montrer des chemins, des temples en feu pour montrer des événements de conquête, etc. [101]

L'épigraphe Alfonso Lacadena a démontré que les différents signes syllabiques utilisés par les Aztèques permettaient presque de représenter toutes les syllabes les plus fréquentes de la langue nahuatl (à quelques exceptions notables près), [102] mais certains chercheurs ont soutenu qu'un tel degré de phonétique n'a été atteint qu'après la conquête lorsque les Aztèques ont été initiés aux principes de l'écriture phonétique par les Espagnols. [103] D'autres chercheurs, notamment Gordon Whittaker, ont soutenu que les aspects syllabiques et phonétiques de l'écriture aztèque étaient considérablement moins systématiques et plus créatifs que ne le suggère la proposition de Lacadena, arguant que l'écriture aztèque n'a jamais fusionné dans un système strictement syllabique tel que l'écriture maya, mais plutôt utilisé un large éventail de différents types de signes phonétiques. [104]

L'image de droite montre l'utilisation de signes phonétiques pour écrire les noms de lieux dans le Codex aztèque colonial Mendoza. La place la plus élevée est "Mapachtecec", signifiant littéralement "Sur la colline du raton laveur", mais le glyphe comprend les signes phonétiques "MA" (main) et "PACH" (mousse) au-dessus d'une montagne "TEPETL" épelant le mot "mapach" (" raton laveur ") phonétiquement au lieu de logographique. Les deux autres noms de lieux, Mazatlán (« Place de nombreux cerfs ») et Huitztlan ("Lieu de nombreuses épines"), utilisez l'élément phonétique "TLAN" représenté par une dent (tlantli) combiné avec une tête de cerf pour épeler "MAZA" (mazatl = cerf) et une épine (huitztli) pour épeler "HUITZ". [105]

Musique, chant et poésie

La chanson et la poésie étaient très appréciées, il y avait des présentations et des concours de poésie dans la plupart des festivals aztèques. Il y avait aussi des présentations dramatiques qui comprenaient des joueurs, des musiciens et des acrobates. Il y avait plusieurs genres de cuicatl (chanson): Yaocuicatl était consacré à la guerre et au(x) dieu(x) de la guerre, Teocuicatl aux dieux et aux mythes de la création et à l'adoration de ces figures, xochicuicatl aux fleurs (un symbole de la poésie elle-même et révélateur de la nature hautement métaphorique d'une poésie qui utilisait souvent la dualité pour transmettre plusieurs couches de sens). "Prose" était tlahtolli, également avec ses différentes catégories et divisions. [106] [107]

Un aspect clé de la poétique aztèque était l'utilisation du parallélisme, utilisant une structure de distiques intégrés pour exprimer différentes perspectives sur le même élément. [108] Certains de ces couplets étaient des diphrasismes, des métaphores conventionnelles par lesquelles un concept abstrait était exprimé métaphoriquement en utilisant deux concepts plus concrets. Par exemple, l'expression nahuatl pour « poésie » était en xochitl en cuicatl un double terme signifiant « la fleur, la chanson ». [109]

Une quantité remarquable de cette poésie survit, ayant été recueillie à l'époque de la conquête. Dans certains cas, la poésie est attribuée à des auteurs individuels, tels que Nezahualcoyotl, tlatoani de Texcoco, et Cuacuauhtzin, seigneur de Tepechpan, mais si ces attributions reflètent la paternité réelle est une question d'opinion. Importante collection de ces poèmes sont Romances de los señores de la Nueva España, collecté (Tezcoco 1582), probablement par Juan Bautista de Pomar, [nb 8] et le Cantares mexicains. [110]

Céramique

Les Aztèques produisaient des céramiques de différents types. Les articles courants sont les articles orange, qui sont des céramiques brunies orange ou chamois sans glissement. Les articles rouges sont des céramiques avec un engobe rougeâtre. Et les articles polychromes sont des céramiques avec un engobe blanc ou orange, avec des motifs peints en orange, rouge, marron et/ou noir. Les articles "noir sur orange" sont très courants, qui sont des articles orange décorés de motifs peints en noir. [111] [5] [112]

Les céramiques aztèques noires sur orange sont classées chronologiquement en quatre phases : Aztec I et II correspondant à ca, 1100-1350 (début de la période aztèque), Aztec III ca. (1350-1520), et la dernière phase aztèque IV était le début de la période coloniale. Aztec I est caractérisé par des motifs floraux et des glyphes de nom de jour Aztec II est caractérisé par un motif d'herbe stylisé au-dessus de motifs calligraphiques tels que des courbes en S ou des boucles Aztec III est caractérisé par des motifs de lignes très simples Aztec IV poursuit certains motifs précolombiens mais ajoute Motifs floraux d'influence européenne. Il y avait des variations locales sur chacun de ces styles, et les archéologues continuent d'affiner la séquence céramique. [5]

Les récipients typiques pour un usage quotidien étaient des plaques d'argile pour la cuisine (comalli), bols et assiettes pour manger (caxitl), casseroles pour cuisiner (comitl), des molcajetes ou des récipients de type mortier à fond taillé pour broyer le piment (molcaxitl), et différentes sortes de braseros, plats tripodes et gobelets biconiques. Les cuves étaient cuites dans de simples fours à courant ascendant ou même à ciel ouvert dans des fours à fosse à basse température. [5] Les céramiques polychromes étaient importées de la région de Cholula (également connue sous le nom de style Mixteca-Puebla), et ces articles étaient très prisés en tant qu'articles de luxe, tandis que les styles locaux noirs sur orange étaient également destinés à un usage quotidien. [113]

Art peint

L'art peint aztèque a été produit sur de la peau d'animal (principalement des cerfs), sur des lienszos en coton et sur du papier amate fabriqué à partir d'écorce (p. Trema micrantha ou Ficus doré), il a également été réalisé sur céramique et sculpté dans le bois et la pierre. La surface du matériau était souvent d'abord traitée avec du gesso pour faire ressortir les images plus clairement. L'art de la peinture et de l'écriture était connu en nahuatl par la métaphore à tlilli, à tlapalli - signifiant "l'encre noire, le pigment rouge". [114] [115]

Il existe peu de livres peints aztèques existants. Parmi ceux-ci, aucun n'a été confirmé de manière concluante comme ayant été créé avant la conquête, mais plusieurs codex ont dû être peints soit juste avant la conquête, soit très peu de temps après - avant que les traditions pour les produire ne soient très perturbées. Même si certains codex ont pu être produits après la conquête, il y a de bonnes raisons de penser qu'ils ont pu être copiés à partir d'originaux précolombiens par des scribes. Le Codex Borbonicus est considéré par certains comme le seul codex aztèque existant produit avant la conquête - c'est un codex calendaire décrivant le nombre de jours et de mois indiquant les divinités protectrices des différentes périodes. [25] D'autres considèrent qu'il a des traits stylistiques suggérant une production post-conquête. [116]

Certains codex ont été produits après la conquête, parfois commandés par le gouvernement colonial, par exemple le Codex Mendoza, ont été peints par les Aztèques tlaculos (créateurs du codex), mais sous le contrôle des autorités espagnoles, qui commandaient aussi parfois des codex décrivant les pratiques religieuses précoloniales, par exemple le Codex Ríos. Après la conquête, les codex contenant des informations calendaires ou religieuses ont été recherchés et systématiquement détruits par l'église - tandis que d'autres types de livres peints, notamment des récits historiques et des listes d'hommages ont continué à être produits. [25] Bien que représentant des divinités aztèques et décrivant des pratiques religieuses également partagées par les Aztèques de la vallée de Mexico, les codex produits dans le sud de Puebla, près de Cholula, ne sont parfois pas considérés comme des codex aztèques, car ils ont été produits en dehors du « cœur aztèque ». ". [25] Karl Anton Nowotny, a néanmoins considéré que le Codex Borgia, peint dans la région autour de Cholula et utilisant un style mixtèque, était "l'œuvre d'art la plus importante parmi les manuscrits existants". [117]

Les premières peintures murales aztèques étaient de Teotihuacan. [118] La plupart de nos peintures murales aztèques actuelles ont été trouvées dans le Templo Mayor. [119] La capitale aztèque était décorée de peintures murales élaborées. Dans les peintures murales aztèques, les humains sont représentés comme ils sont représentés dans les codex. Une peinture murale découverte à Tlateloco représente un vieil homme et une vieille femme. Cela peut représenter les dieux Cipactonal et Oxomico.

Sculpture

Les sculptures ont été sculptées dans la pierre et le bois, mais peu de sculptures sur bois ont survécu. [120] Les sculptures en pierre aztèques existent dans de nombreuses tailles, des petites figurines et masques aux grands monuments, et se caractérisent par une haute qualité d'artisanat. [121] De nombreuses sculptures ont été sculptées dans des styles très réalistes, par exemple des sculptures réalistes d'animaux tels que des serpents à sonnettes, des chiens, des jaguars, des grenouilles, des tortues et des singes. [122]

Dans l'art aztèque, un certain nombre de sculptures en pierre monumentales ont été conservées, ces sculptures servaient généralement d'ornements pour l'architecture religieuse. La sculpture rupestre monumentale particulièrement célèbre comprend la soi-disant "pierre de soleil" ou pierre de calendrier aztèque découverte en 1790, également découverte en 1790 lors des fouilles du Zócalo. La pierre de Coyolxauhqui représentant la déesse démembrée Coyolxauhqui, trouvée en 1978, se trouvait au pied de l'escalier menant au Grand Temple de Tenochtitlan. [123] Deux types importants de sculpture sont propres aux Aztèques et liés au contexte du sacrifice rituel : le cuauhxicalli ou « vaisseau d'aigle », de grands bols en pierre souvent en forme d'aigle ou de jaguar utilisés comme réceptacle pour les cœurs humains extraits temalacatl, un disque de pierre sculpté monumental auquel les captifs de guerre étaient attachés et sacrifiés dans une forme de combat de gladiateurs. Les exemples les plus connus de ce type de sculpture sont la pierre de Tizoc et la pierre de Motecuzoma I, toutes deux sculptées d'images de guerre et de conquête par des dirigeants aztèques spécifiques. Il existe également de nombreuses petites sculptures en pierre représentant des divinités. Le style utilisé dans la sculpture religieuse était des positions rigides susceptibles de créer une expérience puissante chez le spectateur. [122] Bien que les sculptures en pierre aztèques soient maintenant exposées dans les musées sous forme de roche sans ornement, elles étaient à l'origine peintes en couleurs polychromes vives, parfois recouvertes d'abord d'une couche de base de plâtre. [124] Les premiers récits des conquistadors espagnols décrivent également des sculptures en pierre comme ayant été décorées de pierres précieuses et de métal, insérées dans le plâtre. [122]

Plumage

Une forme d'art particulièrement prisée parmi les Aztèques était le travail des plumes - la création de mosaïques complexes et colorées de plumes, et leur utilisation dans les vêtements ainsi que la décoration sur les armes, les bannières de guerre et les costumes de guerrier. La classe d'artisans hautement qualifiés et honorés qui créaient des objets en plumes s'appelait la amanteca, [125] nommé d'après le Amantla quartier de Tenochtitlan où ils vivaient et travaillaient. [126] Ils ne payaient pas de tribut et n'étaient pas tenus d'accomplir un service public. Le Codex florentin donne des informations sur la façon dont les plumes ont été créées. Les amanteca avaient deux manières de créer leurs œuvres. L'une consistait à fixer les plumes en place à l'aide d'un cordon d'agave pour des objets tridimensionnels tels que des fouets à mouches, des ventilateurs, des bracelets, des coiffures et d'autres objets. La seconde et la plus difficile était une technique de type mosaïque, que les Espagnols appelaient aussi "peinture à la plume". Celles-ci ont été réalisées principalement sur des boucliers de plumes et des manteaux pour idoles. Les mosaïques de plumes étaient des arrangements de minuscules fragments de plumes d'une grande variété d'oiseaux, généralement travaillés sur une base de papier, faite de coton et de pâte, puis elle-même soutenue par du papier amate, mais les bases d'autres types de papier et directement sur amate ont également été réalisés. Ces travaux ont été réalisés en couches avec des plumes "communes", des plumes teintes et des plumes précieuses. Tout d'abord, un modèle a été fabriqué avec des plumes de qualité inférieure et les plumes précieuses ne se trouvaient que sur la couche supérieure. L'adhésif pour les plumes de la période mésoaméricaine était fabriqué à partir de bulbes d'orchidées. Des plumes de sources locales et lointaines ont été utilisées, en particulier dans l'empire aztèque. Les plumes ont été obtenues à partir d'oiseaux sauvages ainsi que de dindes et de canards domestiqués, les plus belles plumes de quetzal provenant du Chiapas, du Guatemala et du Honduras. Ces plumes ont été obtenues par le commerce et le tribut. En raison de la difficulté de conserver les plumes, il existe aujourd'hui moins de dix pièces de plumes aztèques originales. [127]

La ville de Mexico a été construite sur les ruines de Tenochtitlan, remplaçant et recouvrant progressivement le lac, l'île et l'architecture aztèque de Tenochtitlan. [128] [129] [130] Après la chute de Tenochtitlan, les guerriers aztèques ont été enrôlés comme troupes auxiliaires aux côtés des alliés espagnols de Tlaxcalteca et les forces aztèques ont participé à toutes les campagnes de conquête ultérieures dans le nord et le sud de la Méso-Amérique. Cela signifiait que certains aspects de la culture aztèque et de la langue nahuatl ont continué à se développer au début de la période coloniale, alors que les forces auxiliaires aztèques s'installaient de façon permanente dans de nombreuses régions placées sous la couronne espagnole. [131]

La dynastie régnante aztèque a continué à gouverner le régime indigène de San Juan Tenochtitlan, une division de la capitale espagnole de Mexico, mais les dirigeants indigènes suivants étaient pour la plupart des marionnettes installées par les Espagnols. L'un était Andrés de Tapia Motelchiuh, qui a été nommé par les Espagnols. D'autres anciennes cités-États aztèques ont également été établies en tant que villes indigènes coloniales, gouvernées par une communauté indigène locale. gobernador. Cette fonction était souvent initialement détenue par la ligne dirigeante autochtone héréditaire, avec le gobernador étant le tlatoani, mais les deux postes dans de nombreuses villes nahua se sont séparés au fil du temps. Les gouverneurs indigènes étaient chargés de l'organisation politique coloniale des Indiens. En particulier, ils ont permis le fonctionnement continu du tribut et du travail obligatoire des Indiens du peuple au profit des détenteurs espagnols de encomiendas. Encomiendas étaient des subventions privées de travail et d'hommage de communautés indigènes particulières à des Espagnols particuliers, remplaçant les suzerains aztèques par des espagnols. Au début de la période coloniale, certains gouverneurs indigènes sont devenus assez riches et influents et ont pu maintenir des positions de pouvoir comparables à celles des encomenderos espagnols. [132]

Déclin de la population

Après l'arrivée des Européens au Mexique et la conquête, les populations indigènes ont considérablement diminué. C'était en grande partie le résultat des épidémies de virus amenés sur le continent contre lesquels les indigènes n'avaient aucune immunité. En 1520-1521, une épidémie de variole a balayé la population de Tenochtitlan et a été décisive dans la chute de la ville, d'autres épidémies importantes ont frappé en 1545 et 1576. [133]

Il n'y a pas eu de consensus général sur la taille de la population du Mexique au moment de l'arrivée des Européens. Les premières estimations donnaient des chiffres de population très faibles pour la vallée de Mexico, en 1942 Kubler estimait un chiffre à 200 000. [134] En 1963, Borah et Cook ont ​​utilisé des listes d'hommages d'avant la conquête pour calculer le nombre d'affluents dans le centre du Mexique, en estimant plus de 18 à 30 millions. Leur chiffre très élevé a été fortement critiqué pour s'être appuyé sur des hypothèses injustifiées. [135] L'archéologue William Sanders a basé une estimation sur des preuves archéologiques d'habitations, en arrivant à une estimation de 1 à 1,2 million d'habitants dans la vallée de Mexico. [136] Whitmore a utilisé un modèle de simulation informatique basé sur des recensements coloniaux pour arriver à une estimation de 1,5 million pour le bassin en 1519, et une estimation de 16 millions pour l'ensemble du Mexique. [137] Selon les estimations de la population en 1519, l'ampleur du déclin au XVIe siècle va d'environ 50 % à environ 90 % – les estimations de Sanders et Whitmore étant d'environ 90 %. [135] [138]

Continuité et changement social et politique

Bien que l'empire aztèque soit tombé, certaines de ses plus hautes élites ont continué à détenir le statut d'élite à l'époque coloniale. Les principaux héritiers de Moctezuma II et leurs descendants ont conservé un statut élevé. Son fils Pedro Moctezuma a produit un fils, qui s'est marié dans l'aristocratie espagnole et une autre génération a vu la création du titre, comte de Moctezuma. De 1696 à 1701, le vice-roi du Mexique portait le titre de comte de Moctezuma. En 1766, le détenteur du titre devint grand d'Espagne. En 1865, (pendant le Second Empire mexicain) le titre, détenu par Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, 14e comte de Moctezuma de Tultengo, fut élevé au rang de duc, devenant ainsi duc de Moctezuma, avec de Tultengo à nouveau ajouté en 1992 par Juan Carlos I. [139] Deux des filles de Moctezuma, Doña Isabel Moctezuma et sa sœur cadette, Doña Leonor Moctezuma, ont obtenu encomiendas à perpétuité par Hernán Cortes. Doña Leonor Moctezuma épousa successivement deux Espagnols et la laissa encomiendas à sa fille par son second mari. [140]

Les différents peuples Nahua, tout comme les autres peuples indigènes mésoaméricains de la Nouvelle-Espagne coloniale, ont pu conserver de nombreux aspects de leur structure sociale et politique sous la domination coloniale. La division fondamentale faite par les Espagnols était entre les populations indigènes, organisées sous le Republica de indios, qui était distincte de la sphère hispanique, la République d'Espagne. Les République d'Espagne inclus non seulement les Européens, mais aussi les Africains et les castes métisses. Les Espagnols ont reconnu les élites indigènes comme des nobles dans le système colonial espagnol, maintenant la distinction de statut de l'ère pré-conquête, et ont utilisé ces nobles comme intermédiaires entre le gouvernement colonial espagnol et leurs communautés. Cela dépendait de leur conversion au christianisme et de leur fidélité à la couronne espagnole. Les régimes coloniaux nahua disposaient d'une autonomie considérable pour régler leurs affaires locales. Les dirigeants espagnols ne comprenaient pas entièrement l'organisation politique indigène, mais ils reconnaissaient l'importance du système existant et de leurs dirigeants d'élite. Ils ont remodelé le système politique en utilisant altepetl ou les cités-États comme unité de base de la gouvernance. A l'époque coloniale, altepetl ont été renommés cabeceras ou « chefs-lieux » (bien qu'ils aient souvent retenu le terme altepetl au niveau local, la documentation en langue nahuatl), avec des implantations périphériques régies par le cabeceras nommé sujets, communautés de sujets. Dans cabeceras, les Espagnols ont créé des mairies de style ibérique, ou cabildos, qui a généralement continué à fonctionner comme le groupe dirigeant d'élite l'avait fait à l'époque de la pré-conquête. [141] [142] Le déclin démographique dû à la maladie épidémique a eu comme conséquence beaucoup de déplacements de population dans les modèles de règlement et la formation de nouveaux centres de population. Il s'agissait souvent de réinstallations forcées dans le cadre de la politique espagnole de congrégation. Les populations indigènes vivant dans des zones peu peuplées ont été réinstallées pour former de nouvelles communautés, ce qui leur a permis de se rapprocher plus facilement des efforts d'évangélisation et à l'État colonial d'exploiter plus facilement leur main-d'œuvre. [143] [144]

Aujourd'hui, l'héritage des Aztèques se perpétue au Mexique sous de nombreuses formes. Les sites archéologiques sont fouillés et ouverts au public et leurs artefacts sont bien en vue dans les musées. Les noms de lieux et les emprunts de la langue aztèque nahuatl imprègnent le paysage et le vocabulaire mexicains, et les symboles et la mythologie aztèques ont été promus par le gouvernement mexicain et intégrés dans le nationalisme mexicain contemporain en tant qu'emblèmes du pays. [146]

Au cours du XIXe siècle, l'image des Aztèques en tant que barbares non civilisés a été remplacée par des visions romancées des Aztèques en tant que fils originaux du sol, avec une culture hautement développée rivalisant avec les anciennes civilisations européennes. Lorsque le Mexique est devenu indépendant de l'Espagne, une version romancée des Aztèques est devenue une source d'images qui pourraient être utilisées pour fonder la nouvelle nation comme un mélange unique d'européens et d'américains. [147]

Les Aztèques et l'identité nationale du Mexique

La culture et l'histoire aztèques ont joué un rôle central dans la formation d'une identité nationale mexicaine après l'indépendance du Mexique en 1821. Dans l'Europe des XVIIe et XVIIIe siècles, les Aztèques étaient généralement décrits comme barbares, horribles et culturellement inférieurs. [148] Avant même que le Mexique n'accède à l'indépendance, les Espagnols d'origine américaine (criollos) se sont inspirés de l'histoire aztèque pour fonder leur propre recherche de symboles de fierté locale, distincts de celui de l'Espagne. Les intellectuels ont utilisé les écrits aztèques, tels que ceux recueillis par Fernando de Alva Ixtlilxochitl, et les écrits de Hernando Alvarado Tezozomoc et Chimalpahin pour comprendre le passé indigène du Mexique dans des textes d'écrivains indigènes. Cette recherche est devenue la base de ce que l'historien D.A. Brading appelle "le patriotisme créole". Clerc et scientifique du XVIIe siècle, Carlos de Sigüenza y Góngora a acquis la collection de manuscrits du noble texcocan Alva Ixtlilxochitl. Publication du jésuite créole Francisco Javier Clavijero La Historia Antigua de México (1780-1781) dans son exil italien à la suite de l'expulsion des jésuites en 1767, dans laquelle il retrace l'histoire des Aztèques depuis leur migration jusqu'au dernier souverain aztèque, Cuauhtémoc. Il l'a écrit expressément pour défendre le passé indigène du Mexique contre les calomnies d'écrivains contemporains, tels que Pauw, Buffon, Raynal et William Robertson. [149] Des fouilles archéologiques en 1790 sur la place principale de la capitale ont mis au jour deux sculptures en pierre massives, enterrées immédiatement après la chute de Tenochtitlan lors de la conquête. On y a mis au jour la célèbre pierre du calendrier, ainsi qu'une statue de Coatlicue. 1792 d'Antonio de León y Gama Descripción histórico y cronológico de las dos piedras examine les deux monolithes de pierre. Une décennie plus tard, le scientifique allemand Alexander von Humboldt a passé un an au Mexique, au cours de son expédition de quatre ans en Amérique espagnole. L'une de ses premières publications de cette période est Vues des cordillères et monuments des peuples autochtones des Amériques. [150] Humboldt a joué un rôle important dans la diffusion d'images des Aztèques aux scientifiques et aux lecteurs en général du monde occidental. [151]

Dans le domaine de la religion, les peintures coloniales tardives de la Vierge de Guadalupe ont des exemples d'elle représentée flottant au-dessus du cactus nopal emblématique des Aztèques. Juan Diego, le Nahua à qui l'apparition serait apparue, relie la Vierge noire au passé aztèque du Mexique. [152]

Lorsque la Nouvelle-Espagne a obtenu son indépendance en 1821 et est devenue une monarchie, le premier empire mexicain, son drapeau arborait l'aigle aztèque traditionnel sur un cactus nopal. L'aigle avait une couronne, symbolisant la nouvelle monarchie mexicaine. Lorsque le Mexique est devenu une république après le renversement du premier monarque Agustín de Iturbide en 1822, le drapeau a été révisé montrant l'aigle sans couronne. Dans les années 1860, lorsque les Français ont établi le Second Empire mexicain sous Maximilien de Habsbourg, le drapeau mexicain a conservé l'aigle et le cactus emblématiques, avec des symboles élaborés de la monarchie. Après la défaite des Français et de leurs collaborateurs mexicains, la République mexicaine est rétablie et le drapeau retrouve sa simplicité républicaine. [153] Cet emblème a également été adopté comme armoiries nationales du Mexique et figure sur les bâtiments officiels, les sceaux et les panneaux. [145]

Les tensions au sein du Mexique d'après l'indépendance ont opposé ceux qui rejetaient les anciennes civilisations du Mexique comme source de fierté nationale, les Hispanistes, pour la plupart des élites mexicaines politiquement conservatrices, et ceux qui les considéraient comme une source de fierté, les Indigénistes, qui étaient pour la plupart des élites mexicaines libérales. Bien que le drapeau de la République mexicaine ait le symbole des Aztèques comme élément central, les élites conservatrices étaient généralement hostiles aux populations indigènes actuelles du Mexique ou leur attribuaient une glorieuse histoire préhispanique. Sous le président mexicain Antonio López de Santa Anna, les intellectuels mexicains pro-indigénistes n'ont pas trouvé un large public. Avec le renversement de Santa Anna en 1854, les libéraux et les universitaires mexicains intéressés par le passé indigène sont devenus plus actifs. Les libéraux étaient plus favorables aux populations indigènes et à leur histoire, mais considéraient qu'une question urgente était le « problème indien ». L'engagement des libéraux en faveur de l'égalité devant la loi signifiait que pour les indigènes à mobilité ascendante, comme le zapotèque Benito Juárez, qui a gravi les échelons des libéraux pour devenir le premier président mexicain d'origine indigène, et l'intellectuel et homme politique nahua Ignacio Altamirano, disciple d'Ignacio Ramírez, un défenseur des droits des indigènes, le libéralisme a présenté une voie à suivre à cette époque. Pour les enquêtes sur le passé indigène du Mexique, cependant, le rôle du libéral modéré José Fernando Ramírez est important. guerre civile. Les chercheurs mexicains qui ont poursuivi des recherches sur les Aztèques à la fin du XIXe siècle étaient Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta et Francisco del Paso y Troncoso, contribuant de manière significative au développement au XIXe siècle de l'érudition mexicaine sur les Aztèques. . [154]

La fin du XIXe siècle au Mexique a été une période au cours de laquelle la civilisation aztèque est devenue un point de fierté nationale. L'époque était dominée par le héros militaire libéral, Porfirio Díaz, un métis d'Oaxaca qui a été président du Mexique de 1876 à 1911. Ses politiques ouvrant le Mexique aux investisseurs étrangers et modernisant le pays sous une main ferme contrôlant les troubles, « l'ordre et le progrès » miné les populations indigènes du Mexique et leurs communautés. Cependant, pour les enquêtes sur les civilisations anciennes du Mexique, il s'agissait d'un régime bienveillant, avec des fonds soutenant la recherche archéologique et la protection des monuments. [155] "Les savants ont trouvé plus profitable de limiter leur attention aux Indiens qui étaient morts depuis plusieurs siècles." [156] Sa bienveillance a vu le placement d'un monument à Cuauhtemoc dans un grand rond-point de circulation (glorieta) du vaste Paseo de la Reforma, qu'il inaugura en 1887. Dans les expositions universelles de la fin du XIXe siècle, les pavillons du Mexique incluaient un accent majeur sur son passé indigène, en particulier les Aztèques. Des universitaires mexicains comme Alfredo Chavero ont contribué à façonner l'image culturelle du Mexique lors de ces expositions. [157]

La révolution mexicaine (1910-1920) et la participation significative des peuples autochtones à la lutte dans de nombreuses régions, ont déclenché un vaste mouvement politique et culturel parrainé par le gouvernement de indigénisme, avec des symboles du passé aztèque du Mexique devenant omniprésents, plus particulièrement dans le muralisme mexicain de Diego Rivera. [158] [159]

Dans leurs travaux, des auteurs mexicains tels qu'Octavio Paz et Agustin Fuentes ont analysé l'utilisation des symboles aztèques par l'État mexicain moderne, critiquant la manière dont il adopte et adapte la culture indigène à des fins politiques, mais ils ont également utilisé dans leurs travaux le symbole idiome eux-mêmes. Paz, par exemple, a critiqué la disposition architecturale du Musée national d'anthropologie, qui construit une vision de l'histoire mexicaine comme culminant avec les Aztèques, comme l'expression d'une appropriation nationaliste de la culture aztèque. [160]

Histoire aztèque et bourse internationale

Les chercheurs en Europe et aux États-Unis voulaient de plus en plus d'enquêtes sur les civilisations anciennes du Mexique, à partir du XIXe siècle. Humboldt avait été extrêmement important pour amener le Mexique ancien dans des discussions académiques plus larges sur les civilisations anciennes. L'américaniste français Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814-1874) affirmait que « la science de notre temps a enfin effectivement étudié et réhabilité l'Amérique et les Américains du point de vue [antérieur] de l'histoire et de l'archéologie. C'est Humboldt. notre sommeil." [161] Le Français Jean-Frédéric Waldeck a publié Pendentif Voyage pittoresque et archéologique dans la province d'Yucatan les années 1834 et 1836 en 1838. Bien qu'il ne soit pas directement lié aux Aztèques, il a contribué à l'intérêt accru pour les études mexicaines anciennes en Europe. L'aristocrate anglais Lord Kingsborough a dépensé une énergie considérable dans sa quête de compréhension de l'ancien Mexique. Kingsborough a répondu à l'appel de Humboldt pour la publication de tous les codex mexicains connus, en publiant neuf volumes de Antiquités du Mexique (1831-1846) qui ont été richement illustrés, le mettant en faillite. Il ne s'intéressait pas directement aux Aztèques, mais plutôt à prouver que le Mexique avait été colonisé par les Juifs. [ citation requise ] Cependant, sa publication de ces précieuses sources primaires a permis à d'autres d'y accéder. [ citation requise ]

Aux États-Unis, au début du XIXe siècle, l'intérêt pour le Mexique ancien a poussé John Lloyd Stephens à se rendre au Mexique, puis à publier des récits bien illustrés au début des années 1840. Mais les recherches d'un bostonien à moitié aveugle, William Hickling Prescott, sur la conquête espagnole du Mexique ont abouti à son livre très populaire et profondément documenté. La conquête du Mexique (1843). Bien qu'il ne soit pas formellement formé en tant qu'historien, Prescott s'est inspiré des sources espagnoles évidentes, mais aussi de l'histoire de la conquête d'Ixtlilxochitl et de Sahagún. Son travail résultant était un mélange d'attitudes pro et anti-aztèques. Ce n'était pas seulement un best-seller en anglais, il a également influencé les intellectuels mexicains, dont le principal politicien conservateur, Lucas Alamán. Alamán a repoussé sa caractérisation des Aztèques. Selon l'évaluation de Benjamin Keen, l'histoire de Prescott « a survécu aux attaques de toutes parts et domine toujours les conceptions des profanes, sinon des spécialistes, concernant la civilisation aztèque ». [162] À la fin du XIXe siècle, l'homme d'affaires et historien Hubert Howe Bancroft a supervisé un énorme projet, employant des écrivains et des chercheurs, pour écrire l'histoire des « races autochtones » d'Amérique du Nord, y compris le Mexique, la Californie et l'Amérique centrale. Un ouvrage entier était consacré au Mexique antique, dont la moitié concernait les Aztèques. C'était un travail de synthèse s'appuyant sur Ixtlilxochitl et Brasseur de Bourbourg, entre autres. [154]

Lorsque le Congrès international des américanistes a été formé à Nancy, en France, en 1875, des universitaires mexicains sont devenus des participants actifs, et la ville de Mexico a accueilli la réunion multidisciplinaire biennale à six reprises, à partir de 1895. Les civilisations anciennes du Mexique ont continué à faire l'objet d'importantes recherches scientifiques. par des universitaires mexicains et internationaux.

Langue et noms de lieux

La langue nahuatl est aujourd'hui parlée par 1,5 million de personnes, principalement dans les zones montagneuses des États du centre du Mexique. L'espagnol mexicain intègre aujourd'hui des centaines de prêts du nahuatl, et beaucoup de ces mots sont passés dans l'usage général de l'espagnol, puis dans d'autres langues du monde. [163] [164] [165]

Au Mexique, les noms de lieux aztèques sont omniprésents, en particulier dans le centre du Mexique où l'empire aztèque était centré, mais aussi dans d'autres régions où de nombreuses villes et régions ont été établies sous leurs noms nahuatl, car des troupes auxiliaires aztèques accompagnaient les colonisateurs espagnols au début expéditions qui ont cartographié la Nouvelle-Espagne. De cette façon, même les villes, qui ne parlaient pas nahuatl à l'origine, sont devenues connues par leurs noms nahuatl. [166] À Mexico, il y a des commémorations des dirigeants aztèques, notamment sur la ligne 1 du métro de Mexico, avec des stations nommées pour Moctezuma II et Cuauhtemoc.

Cuisine

La cuisine mexicaine continue d'être basée sur des éléments de base de la cuisine mésoaméricaine et, en particulier, de la cuisine aztèque : maïs, piment, haricots, courge, tomate, avocat. Beaucoup de ces produits de base continuent d'être connus sous leurs noms nahuatl, créant ainsi des liens avec le peuple aztèque qui a présenté ces aliments aux Espagnols et au monde. Grâce à la propagation d'anciens éléments alimentaires mésoaméricains, en particulier les plantes, les mots d'emprunt nahuatl (Chocolat, tomate, le Chili, avocat, tamal, tacos, pupuse, chipotle, pozole, atole) ont été empruntés via l'espagnol dans d'autres langues à travers le monde. [165] Grâce à la diffusion et à la popularité de la cuisine mexicaine, on peut dire que l'héritage culinaire des Aztèques a une portée mondiale. Aujourd'hui, les images aztèques et les mots nahuatl sont souvent utilisés pour donner un air d'authenticité ou d'exotisme à la commercialisation de la cuisine mexicaine. [167]

Dans la culture populaire

L'idée des Aztèques a captivé l'imagination des Européens depuis les premières rencontres, et a fourni de nombreux symboles emblématiques à la culture populaire occidentale. [168] Dans son livre L'image aztèque dans la pensée occidentale, Benjamin Keen a soutenu que les penseurs occidentaux ont généralement considéré la culture aztèque à travers un filtre de leurs propres intérêts culturels. [169]

Les Aztèques et les figures de la mythologie aztèque figurent dans la culture occidentale. [170] Le nom de Quetzalcoatl, un dieu serpent à plumes, a été utilisé pour un genre de ptérosaures, Quetzalcoatlus, un grand reptile volant d'une envergure allant jusqu'à 11 mètres (36 pieds). [171] Quetzalcoatl est apparu comme un personnage dans de nombreux livres, films et jeux vidéo. D.H. Lawrence a donné le nom Quetzalcoatl à une première ébauche de son roman Le serpent à plumes, mais son éditeur, Alfred A. Knopf, a insisté pour un changement de titre. [172] L'auteur américain Gary Jennings a écrit deux romans historiques acclamés se déroulant au Mexique à l'époque aztèque, Aztèque (1980) et Automne aztèque (1997). [173] Les romans étaient si populaires que quatre autres romans de la série aztèque ont été écrits après sa mort. [174]

La société aztèque a également été représentée au cinéma. Le long métrage mexicain L'autre conquête (Espanol: La Otra Conquista) de 2000 a été réalisé par Salvador Carrasco et a illustré les conséquences coloniales de la conquête espagnole du Mexique dans les années 1520. Il adoptait la perspective d'un scribe aztèque, Topiltzin, qui survécut à l'attaque du temple de Tenochtitlan. [175] Le film de 1989 Retorno a Aztlán de Juan Mora Catlett est une œuvre de fiction historique qui se déroule sous le règne de Motecuzoma I, filmée en nahuatl et avec le titre alternatif nahuatl Necuepaliztli en Aztlan. [176] [177] Dans les films mexicains d'exploitation B des années 1970, une figure récurrente était la "momie aztèque" ainsi que les fantômes et les sorciers aztèques. [178]


La ville

Aperçu de la ville

Highport est une ville sombre et sale fermement en proie au mal, mais sûre pour ceux qui ne semblent pas faibles. Les quartiers humanoïdes de la ville puent la saleté, les corps non lavés et la viande pourrie, les quartiers humains étant dans un état un peu plus tolérable. Certains des bâtiments montrent encore des brûlures et des dommages de la Nuit de la Lance Sanglante, mais la plupart présents au moment de l'invasion sont tombés ou ont été rénovés par les nouveaux habitants.

Certaines parties de la ville ne sont guère plus que des champs ouverts avec de grandes et petites tentes, où les marins ivres, les mercenaires pauvres et les parias de nombreuses races prennent quelques heures de sommeil à tout moment de la journée. Une grande surface consacrée aux entrepôts couvre une partie du littoral, et les murs de la ville endommagés ont été reconstruits.

Religion

Le temple du Dragon de Terre se trouve dans un temple rénové de Xerbo qui a été pillé et endommagé lors du sac de la ville. D'autres divinités sombres avec des temples ici incluent Beltar (grottes, fosses, méchanceté), Erythnul (haine, massacre), Incabulos (peste, famine, catastrophes), Hextor (guerre, discorde, tyrannie), Iuz, Mictlantecuhtli (dieu de la mort Olman), Nerull (mort, meurtre), Pyremius (poison, feu et meurtre), le Culte de Vecna ​​(destruction et secrets maléfiques) et divers goids humanoïdes.

Bien sûr, tout le monde à Highport n'est pas un coupe-gorge monomaniaque, beaucoup sont des commerçants et d'autres personnes (pas nécessairement des humains) qui cherchent simplement à faire des affaires, et ne sont tout simplement pas concernés par le genre de personne qui les paie pour leurs marchandises. Une grande variété de boutiques, d'auberges et de tavernes existent au sein de Highport, desservant la clientèle agitée et fournissant les services de base nécessaires à tous : équipement, nourriture, vêtements, etc.

Alliés étranges

La ville a d'étranges alliés et une vermine unique. Un troupeau de harpies niche dans une paire de tours de guet inutilisées. Ils explorent la partie proche de la baie en échange de nourriture et de jolis bibelots. Certaines des personnes les plus courageuses de la ville ont apprivoisé des belettes géantes comme animaux de compagnie ou gardes, tandis que les sauvages courent en liberté dans les quartiers humanoïdes. Une paire de géants des collines accouplés se louent à différents groupes en tant que gardes du corps ou ouvriers et ils se disputent le travail avec un seul groupe de trolls qui vivent en ville. Une famille élargie d'ogres travaille comme un groupe de mercenaires (sur terre ou sur un bateau pirate) et le temple de Nerull a un accord avec une meute de goules qui vit en dehors de la ville. De nombreuses parties de la ville sont sujettes à des hordes de rats géants balayant tout le quartier, et des fûts d'huile sont prêts à être allumés pour servir de barricades aux rongeurs.

La population locale de Strige est importante, ayant grossi en se nourrissant de rats, mais ils sont eux-mêmes une menace suffisamment dangereuse pour que les harpies aient été embauchées pour les tuer périodiquement (un effort qui a eu des résultats mitigés).

Guildes de renom

La ville abrite un certain nombre de guildes d'aventuriers et de mercenaires maléfiques. La principale d'entre elles est la Grey Renders Guild, une union de nécessité entre une demi-douzaine de guildes et de cultes humains plus petits de Highport, qui a été fondée pour protéger leurs intérêts dans cette ville et ses environs.

Les adeptes de la voie squelettique sont également remarquables, un groupe fantastique de guerriers, de mages et de voleurs qui se sont engagés au service de Nerull et de ses agents sur Oerth. Ils sont connus pour servir le culte de la mort éternelle, un groupe de Nerullite basé dans le labyrinthe d'obsidienne dans les montagnes de Drachensgrab.

Portes de la ville

Contrairement à d'autres villes fortifiées de sa taille, Highport n'a qu'une seule entrée principale de la ville : la Grande porte. Il y a deux portes latérales plus petites -- la Porte Suss et le Porte de la côte - mais ils sont fortement fortifiés et fermés à tout sauf au trafic militaire. Cette conception, dictée par le comte d'origine de la ville, était destinée à se défendre contre les humanoïdes en maraude de la péninsule. Cela a fonctionné, mais cela a également créé d'énormes problèmes logistiques dans la ville.

Lors des grands jours de commerce, il n'est pas rare que les commerçants essayant d'entrer dans la ville soient sauvegardés sur plusieurs kilomètres le long de la route côtière, l'autoroute qui relie Highport à Blue. Avant les guerres de Faucongris, les dirigeants de Highport n'autorisaient que certains individus - principalement des pêcheurs et des agriculteurs - à établir des colonies en dehors des fortifications de la ville, mais Turrosh Mak a mis fin à cette pratique pour des raisons de sécurité.

Les jetées

The Piers est le terme collectif désignant le vaste entrepôt et le quartier des expéditions de la ville. La plupart de ses rues sont encombrées, claustrophiques et généralement troublantes pour la plupart des gens. Les rangers méprisent particulièrement l'endroit.

Certains des bâtiments ici sont en pierre, mais la plupart sont fabriqués à partir de bois récolté dans les forêts environnantes. L'exposition à l'air marin corrosif et omniprésent a ravagé de nombreux bâtiments au point que la plupart sont sur le point de s'effondrer. Cet événement inévitable a été reporté dans de nombreux cas par l'ajout de nouveaux supports en bois, mais toujours de qualité inférieure.

Des bandes de voleurs, de pirates et d'autres coupe-gorge remplissent le Quai comme de vils rongeurs humains. Le sang est versé chaque nuit dans des combats de bar qui peuvent rapidement atteindre plus de 200 combattants.

Environ la moitié des jetées d'origine de Highport sont complètement détruites. Les autorités locales ont remorqué des navires abandonnés sur ces jetées pour les utiliser comme espace de stockage supplémentaire, ainsi que pour confondre les attaquants potentiels sur les jetées réellement viables. Les piliers restants ont survécu à la Nuit de la Lance de Sang ou ont été reconstruits depuis lors. Les quais sont presque exclusivement utilisés pour le commerce, avec un seul près de la partie orientale de la ville ayant des installations pour effectuer des réparations.Les navires ne sont pas construits à Highport, mais la plupart des constructions navales lourdes se font à Elredd.

Ce qui passe pour la garde de la ville ici - les hommes du comte - entrent rarement dans les jetées, et quand ils le font, c'est généralement pour escorter une cargaison particulière vers certains des meilleurs entrepôts en dehors du quartier.

Quartiers orcs

Chacun des districts orcs (comme indiqué sur la carte de Highport) abrite une tribu mineure d'orcs. Leurs bâtiments sont universellement délabrés et tout le quartier sent particulièrement mauvais. Les groupes de chasseurs orcs font des incursions quotidiennes dans les prairies à l'extérieur de la ville à la recherche de viande pour compléter la nourriture qu'ils achètent, et ceux qui se trouvent au bord de l'eau pêchent également beaucoup. Contrairement à Elredd, il y a très peu de territorialisme entre les quartiers. Les orcs peuvent entrer dans les zones humaines, et vice versa, mais il y a peu d'incitation à le faire autrement que comme moyen de se rendre dans une autre partie de la ville.

Quartiers humanoïdes

Chacun des quartiers humanoïdes de la ville a tendance à être exclusif à une sorte d'humanoïde. La partie est de la ville a des gnolls, la partie ouest a des hobgobelins, des gobelins et de petits groupes de norkers. Le quartier humanoïde du sud-ouest est un autre havre de gobelin, et le petit groupe près du Palais du Seigneur est entièrement composé d'orogs. Comme les parties orques de la ville, les bâtiments de ces régions sont dans un état de délabrement et d'odeur nauséabonde. La seule exception à ce schéma est la tribu orog, qui est presque impossible à distinguer d'un quartier humain, à l'exception des décorations qu'ils utilisent.

Quartiers humains

Les parties humaines de la ville montrent le plus haut degré d'attention à la préservation des bâtiments existants et des constructions les plus récentes. En plus des maisons, le quartier humain compte plus de magasins que les autres parties de la ville, ces magasins sont fréquentés par tous les habitants de la ville, quelle que soit leur race.

Champs de tente

Ce sont les quartiers les plus pauvres de la ville, à peine plus que des quartiers de décombres clairs parsemés de tentes ou d'appentis, et habités par les plus misérables de la populace libre.

Emplacements spécifiques

Ces emplacements sont liés à la carte Highport. Les emplacements et la carte sont tirés du livre source TSR 11621 Slavers.

Temple du Dragon de Terre (1)

Le Temple du Dragon de Terre était autrefois dédié au dieu Suel Xerbo, mais a été profané la Nuit de la Lance sanglante. Il a depuis été dépouillé de ses anciennes icônes religieuses et reconstruit par les alliés humains de Turrosh Mak en tant que temple du dragon terrestre. Sa vue sur le port est illimitée et constitue un arrêt fréquent pour les visiteurs de toutes races, car les prêtres offrent ici de la nourriture gratuite et les tarifs les plus bas pour la magie de guérison.

Le grand prêtre ici est Nofosh (demi-orc, Clr 9). Il est assisté de vingt prêtres mineurs et de dix acolytes (orc, humain et demi-orc, Clr 2-Clr 5)

Quartier des entrepôts (2)

Le Warehouse District fait partie des Piers et fournit un stockage temporaire pour les marchandises traversant la ville. Ils sont gardés par des groupes mixtes de soldats humains et humanoïdes.

Phares (3)

Ces tours ont été transformées en phares chacune est une tour défensive avec une balise montée au sommet. Les humains et les demi-orques s'occupent généralement des lumières, car les humanoïdes détestent l'éclairage brillant.

Temple de Gruumsh (4)

Le temple sacré du Père du Panthéon orque connaît un trafic constant. Alors que certains orcs sont passés au culte du Dragon de la Terre, la plupart restent fidèles à Gruumsh. Leur foi est renforcée par l'apparition régulière des Uruk-hai qui viennent chaque jour de Dieu vénérer Gruumsh. Il y a aussi un sanctuaire dédié à Ati, le dieu de la guerre Uruk-hai (et fils de Gruumsh) situé dans le temple.

Le maître de ce temple est un chaman orc nommé Nabbok (Orc, Clr 8)

Temple de Yeenoghu (5)

La plupart des gnolls de la ville qui vivent du côté est rendent hommage au prince démon Yeenoghu. Le prêtre du Temple de Yeenoghu est Rafguraat (Gnoll, Clr 4, Rgr2).

Temple de Mictlantecuhtli (6)

Le temple dédié au dieu de la mort d'Olman Mictlantecuhtli est présidé par Lipacatihli (Ftr 3/Clr 2), un ancien esclave du Fort des Princes de la Mer.

Palais du Seigneur (7)

Ce grand bâtiment est la demeure ancestrale des dirigeants humains traditionnels de la ville, la famille Bilarro. Le comte Bilarro tient toujours sa cour ici, mais il est maintenant rejoint par le général orc Braks-dur-Vulzon et sa légion d'Uruk-Hai. Environ 50 de ces orcs d'élite sont stationnés dans le palais à un moment donné, le reste s'installant dans le quartier environnant.

Le château a été construit avec plusieurs améliorations étranges qui lui ont permis de repousser ou de consommer ceux qui le verraient tomber. Les âmes des orcs qui l'assiégeaient sont maintenant liées au bâtiment, et leurs gémissements sourds remplissent la ville presque chaque nuit.

Le quartier du palais est entouré d'un mur défensif, qui a repoussé les premiers envahisseurs humanoïdes. En conséquence, cette zone reste en grande partie intacte et le palais lui-même conserve ses défenses magiques contre le siège.

Temple de Beltar (8)

Un tunnel mène de la surface à cette grotte, qui sert de temple de Beltar, déesse des grottes, des fosses, de la malice. Son personnel est composé de la chamane orque Kurrsh (Orc, Druide 5)

Maison du Calme (9)

Cette étrange entreprise est un restaurant situé dans l'un des quartiers les moins fréquentés de Highport. Son propriétaire est un Mindflayer nommé "Quiet" par les locaux (son nom illithide étant imprononçable). Il dirige un établissement bien tenu destiné aux élites de la ville qui privilégient un lieu de restauration moins chaotique. La règle la plus importante de la Maison du silence est que personne ne parle plus qu'un murmure, ceux qui le font se retrouvent rapidement hallucinés.

Temple d'Erythnul (10)

Le Temple d'Erythnul est situé dans une ancienne boucherie. Il est exploité par Renchen (humain, Clr 8) qui prêche parmi la ville de tentes à toute heure et fournit des bénédictions aux pirates et aux humanoïdes avant leurs raids.

Temple des Incabuleux (11)

Le Temple n'est guère plus qu'une maison abandonnée avec une barre de bronze tordue en forme de ruine de possession clouée à la porte. Un clerc connu uniquement sous le nom de "Le Fou" gère le temple, délirant nuit et jour à propos de son dieu à tous ceux qui l'écoutent (et à la plupart de ceux qui ne le veulent pas).

Temple d'Hextor (12)

Le Temple d'Hextor est un entrepôt reconverti qui sert de grand terrain d'entraînement aux fidèles du dieu maléfique de la guerre. Quinze prêtres du Fléau de la Bataille peuvent être trouvés dans ce temple, ils sont dirigés par Satran (humain, Clr 11)

Temple de Nérull (13)

Cet ancien temple de Pelor abrite désormais les disciples de la voie squelettique et leur chef spirituel, le prêtre Torish (humain, Clr 8).

Temple de Pyrémie (14)

Ce temple sert également de vitrine car sa prêtresse, Malav (femme humaine Clr 6/Exp 1), vend des poisons et des sauces épicées aux indigènes de la ville.

Temple d'Iuz (15)

Personne ne sait pourquoi le prêtre de Iuz, Marten (humain Clr 4), n'a pas été tué il n'y a pas longtemps pour sédition, il se plaint constamment que son demi-dieu est le vrai pouvoir dans la Flanaess, et qu'il dirigera un jour une armée pour conquérir le ville.

Temple de Vecna ​​(16)

Ce temple abrite une poignée de cultistes, dirigés par le clerc Gotto (sorcier humain/nécromancien 7). La prétention du temple à la gloire est qu'il est défendu par un jeune basilic, exactement pourquoi un temple aussi insignifiant a besoin d'un défenseur aussi redoutable est quelque chose que personne ne sait. En plus de l'horreur du tournage de pierre, le temple compte également un certain nombre de défenseurs squelettes.

Temple de Maglubiyet (17)

Le chef du panthéon des gobelins et des hobgobelins est populaire parmi son peuple dans la ville, ainsi que parmi ceux qui apprécient les sacrifices mensuels de sports sanguinaires que le dieu exige. Son prêtre dans la ville est Jukko (hobgoblin Clr 4).

Palissade (18)

Cette zone clôturée est gardée par des guerriers avec des arbalètes chargées de carreaux empoisonnés par le sommeil. Il contient une grande cour ouverte devant une plate-forme surélevée à partir de laquelle les esclaves sont vendus aux enchères, une petite forge pour fabriquer des chaînes et des couleurs, et un grand bâtiment avec de nombreuses petites pièces dans lesquelles les esclaves sont triés et détenus.

Poste de garde (19)

Le contingent humain de la garde de la ville - connu sous le nom d'hommes du comte - est stationné ici. Ils sont généralement au nombre d'une centaine et patrouillent dans les quartiers humains de la ville par groupes de 10.

Les gardes sont identifiés par une barre oblique nouée en diagonale sur l'épaule et la poitrine. Chacun porte un avertisseur sonore en plus de ses propres armes et équipements, qui peut être utilisé pour demander de l'aide. Tirer une arme sur un garde est une infraction pénale. La plupart des autres crimes sont passibles d'amendes ou d'une courte peine d'emprisonnement dans la prison située sous le poste de garde.

Les humanoïdes sont responsables de maintenir leur propre paix si une faction sort des rangs, ce sont les Uruk-Hai qui sont envoyés pour traiter avec eux, pas les Hommes du Comte.

La grosse vache (20)

Un magasin d'alimentation spécialisé dans les viandes séchées, et exploité par Shem (combattant humain 4), un ancien mercenaire de Rax qui a choisi de déménager à Highport après que Turrosh Mak a pris le pouvoir sur le Pomarj.


La légende

Contrairement à la civilisation maya, la culture aztèque n'avait pas de système de langue écrite très sophistiqué, mais s'appuyait plutôt sur un système de symboles logographiques combinés à des signes de syllabes phonétiques qui ont probablement été utilisés pendant l'occupation coloniale espagnole. Notre compréhension de la mythologie des Mayas vient de l'interprétation savante de ces symboles, combinée avec des récits faits au début de l'époque coloniale. Et beaucoup de ces coutumes ont été transmises pendant des siècles avec étonnamment peu de changements. Les célébrations modernes du Jour des Morts seraient probablement assez familières aux Aztèques.

Des histoires assez élaborées entourent le mari de Mictecacihuatl, Miclantecuhtl, mais moins à son sujet en particulier. On pense qu'elle est née et sacrifiée comme un bébé, puis est devenue la compagne de Miclantecuhtl. Ensemble, ces dirigeants du Mictlan avaient le pouvoir sur les trois types d'âmes vivant dans le monde souterrain - ceux qui sont morts de morts normales, de morts héroïques et de morts non héroïques.

Dans une version du mythe, Mictecacihuatl et Miclantecuhtl auraient joué un rôle dans la collecte des ossements des morts, afin qu'ils puissent être récupérés par d'autres dieux, renvoyés au pays des vivants où ils seraient restaurés pour permettre la création de nouvelles races. Le fait que de nombreuses races existent est dû au fait que les os ont été abandonnés et mélangés avant de retourner au pays des vivants pour être utilisés par les dieux de la création.

Les biens mondains enterrés avec les nouveaux morts étaient destinés à être des offrandes aux Mictecacihuatl et Miclantecuhtl pour assurer leur sécurité dans le monde souterrain.


Deux découvertes récentes

  • Décoder les équations aztèques: En mars 2008, des scientifiques ont décodé des enregistrements de la ville de Tepetlaoztoc. Les formules mathématiques ont été utilisées pour calculer les informations du recensement et décider des impôts. Les calculs sont sophistiqués, utilisant des fractions et des mesures corporelles pour la standardisation. Les Aztèques avaient une compréhension de l'utilisation du zéro, tout comme les Mayas. Les archives démontrent que les Aztèques pouvaient être pratiques dans la gouvernance quotidienne - tout n'était pas basé sur les croyances des dieux.
  • La crypte royale aztèque: Découverte à l'été 2007, la crypte est remplie d'eau. Lors de l'enquête initiale, les scientifiques ont utilisé un radar et en sont venus à croire que la crypte avait jusqu'à quatre chambres. Il peut contenir les restes de l'empereur Ahuizotl. Si c'est le cas, c'est la première tombe d'un souverain aztèque à être découverte. En savoir plus sur la crypte et les artefacts aztèques qu'elle peut contenir.

Les références: Art aztèque, partie 1 (pdf) par le Dr Manuel Aguilar-Moreno Beaucoup d'informations intéressantes sur les artefacts aztèquesLe monde aztèque - Une vue unique d'un puissant empire dans une exposition exclusive au Field Museum dans Antiquaire, octobre 2008 Le bouclier de plumes aztèques à Vienne : problèmes de conservation par Walter Baumgartner de Nuevo Mundo Mundos Nuevos. Colloques, 2006 Aztèques : règne du sang et de la splendeur édité par Dale M. Brown, Time Life Publishing, 2003 Arithmétique aztèque : notation positionnelle et calcul de surface par H.R. Harvey et B.J. Williams, Science 320. Pp. 72-77, 2008 Pensée et culture aztèques par Miguel Leon-Portilla, University of Oklahoma Press, 1990 Aztèques : un voyage à travers l'exposition (pdf) par Nina Miall 2002-2003, Royal Academy of Arts La crypte royale aztèque impressionne les archéologues par Mark Stevenson, Associated Press 2007

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Voir la vidéo: Los Aztecas: Capítulo I, El Origen Documental Completo (Novembre 2022).

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