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Quel était l'ancien panthéon juif ?

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J'ai lu qu'avant l'invention du monothéisme, les Juifs adoraient des dieux multiples dont il reste des traces dans divers textes. Alors je me demande s'il est possible de le reconstituer et quels étaient les dieux là-bas.


Une chose notable à propos des Écritures hébraïques est qu'elles ne prétendent généralement pas qu'il n'y a pas d'autres dieux ; juste que le leur est un Dieu jaloux, et donc le seul qu'un Juif devrait adorer.

Ce genre d'attitude n'est pas vraiment unique dans le monde antique. La plupart des villes avaient leur propre dieu protecteur. Un Panthéon n'était à bien des égards que la somme de toutes les diètes régionales adorées dans une région.

Il y a des mentions d'autres dieux ou d'êtres surnaturels tout au long de la Torah. Mon préféré est Léviathan, qui, sur la base de descriptions dans diverses parties des Écritures hébraïques, semble assez similaire au serpent du monde nordique (ou peut-être à un super dragon de mer cracheur de feu). Isaïe prophétise même une bataille finale entre Dieu et Léviathan (que Dieu gagnera bien sûr).

Il existe également deux autres créatures surnaturelles: Behemoth et Ziz, mais elles n'ont pas autant de temps de parole dans la Bible.

Baal est également souvent mentionné dans la Bible. Cependant, c'est fondamentalement un mot sémitique pour "Seigneur". Donc, essentiellement, lorsque la Bible utilise ce mot, elle dit "le Seigneur Dieu de l'un de nos voisins, plutôt que notre propre Seigneur Dieu".


Il n'y a pas de panthéon traditionnel de divinités dans le judaïsme historique. La religion du judaïsme date d'Abraham-(vers 2000 avant notre ère) et c'est Abraham qui est considéré comme le père du judaïsme, ainsi que le père du monothéisme.

L'histoire d'Abraham, cependant, remonte à une époque polythéiste. Rappelez-vous, Abraham était mésopotamien et venait de la ville d'Ur, dans le sud de l'Irak. À l'époque d'Abraham, son père, Terah, vendait des idoles (la profession de Terah n'était pas rare en Mésopotamie). Selon toute vraisemblance, la lignée familiale d'Abraham (c'est-à-dire ses grands-parents, arrière-grands-parents et au-delà) était des polythéistes mésopotamiens traditionnels et il est certainement vrai que les compatriotes mésopotamiens d'Abraham étaient des polythéistes séculaires. En d'autres termes, Abraham, bien que monothéiste pendant la majeure partie de sa vie, est quand même né et a grandi au sein d'une famille, d'une ville et d'un pays polythéistes.

Cependant, Abraham, à un âge plus avancé, a quitté la Mésopotamie en route vers la ville d'Hébron (située dans la région Israël/Palestine). En quittant définitivement la Mésopotamie, Abraham commencerait une vie monothéiste nouvellement indépendante avec sa famille et en particulier, ses deux fils, Ismail et Isaac. Mais, quand Ismail et Hagar - (sa maîtresse) ont été expulsés de la région d'Hébron - (sur l'insistance de la femme d'Abraham, Sarah), ils ont déménagé en Arabie, où Abraham reviendrait pendant une courte période pour aider à construire la Kaaba avec son fils, Ismail.

Le judaïsme, ainsi que le monothéisme basé sur Ismail, sont originaires d'Abraham. Cependant, les deux religions mentionnées ci-dessus étaient à l'origine et profondément enracinées dans le polythéisme mésopotamien (commençant seulement deux générations plus tôt avec Ismail et le grand-père paternel d'Isaac, Terah et sa lignée familiale éloignée).


Oui ils adoraient d'autres dieux Lorsque vous lisez la Torah, les gens utilisent des idoles partout. Deux exemples sont Rachel et Michel ; Rachel cache les idoles de son père sous elle pendant une période(1), Michel en utilise une pour donner l'impression que David dort afin qu'il puisse s'échapper du palais(2).

Les Auteurs de la Torah ne cherchent pas à en faire un secret. Les gens adoraient d'autres dieux tout en adorant YHWH. Si quoi que ce soit, ils sont assez honnêtes à ce sujet.

Cela ne veut pas dire qu'ils avaient un panthéon Où est-il dit nulle part que YHWH a réuni un vengeur comme une équipe d'autres dieux ?
Le plus que vous obtenez, ce sont les plaintes des prophètes à leur sujet. Elijah est devenu assez chaud et s'est inquiété pour Baal. Il déclare qu'il faut choisir entre les deux, YHWH ou Baal, et pas seulement s'assurer que YHWH est au sommet (rois 18). Lisez « Esaïe 44 : 9-20 » et écoutez une réprimande sauvage contre le culte des idoles, déclarant que ce qu’ils tiennent dans leurs mains (une idole) n’est pas du tout un dieu.

Donc globalement Oui cela adorait d'autres dieux et non il n'y avait pas de panthéon sanctionné dans la foi juive

  1. Gen 30:34 (Or Rachel avait pris les idoles, les avait mises sur la selle de son chameau et s'était assise dessus.) Laban fouilla toute la tente, mais ne les trouva pas. 35 Rachel dit à son père : « Ne te fâche pas, mon seigneur. Je ne peux pas me lever en ta présence parce que j'ai mes règles. Alors il chercha à fond, mais ne trouva pas les idoles.

2.Sam 19:13 Et Michal prit une image, et la posa sur le lit, et mit un oreiller de poils de chèvre pour son traversin, et le couvrit d'un drap.


Il n'y avait pas de Juifs avant le monothéisme. Le judaïsme a évolué à partir des cultes cananéens locaux sous l'influence du monothéisme persan. Certains historiens spéculent que le culte égyptien antérieur d'Aton était l'étincelle originale, qui a ensuite été affinée sous la domination perse. Dans les deux cas, la nouvelle identité nationale juive s'est construite bien plus tard autour de la religion juive.

Les histoires bibliques de lutte entre les Israélites fidèles et les Cananéens païens ont été écrites des centaines d'années plus tard et ne sont pas entièrement historiques. Si vous les lisez attentivement, il est clair qu'il s'agissait des mêmes personnes parlant la même langue, suivant une religion légèrement différente.

Je comprends qu'il s'agit d'une théorie controversée dont le principal partisan est le professeur Finkelstein de l'Université de Tel-Aviv. Mais je trouve le récit assez convaincant.


Il existe une communauté sur le web, http://groups.yahoo.com/group/canaanitepaganism/?yguid=192651149, leur thème est juste le vieux paganisme juif (cananéen ?). Vous y trouverez sûrement tous ces anciens dieux, y compris Lord El et Lady Asherah.


Il y avait plusieurs divinités.

(Il y a un article wikipedia à ce sujet si vous voulez plus de détails et des sources supplémentaires : https://en.wikipedia.org/wiki/Ancient_Semitic_religion )

Version courte, il y avait les Els qui étaient les enfants du dieu Père - brièvement référencés dans la Genèse comme les «fils de dieu» qui se sont reproduits avec l'humanité, souvent revendiqués comme éléments fondateurs de diverses villes de la région. (Leurs noms apparaissent tout au long de la Bible), tels que El Shaddai: God of Might, El Ohim: Creator God, El Eylon: God of Melchizedek & Salem, et un certain nombre d'autres. Il y en avait d'autres comme YHWH (dieu de la tribu d'Abraham), Qanna (dieu de la jalousie) et Lucifer (dieu de la poursuite et l'étoile du matin).

Les majorité de ces dieux ont ensuite été réunis en un seul dieu (à l'exception de Lucifer) pour créer le dieu abrahamique moderne que nous connaissons tous et que nous aimons tous.

(Remarque : la liste des dieux n'est peut-être pas exacte. Certains sont cités dans des documents anciens, mais d'autres sont extrapolés à partir de la connaissance de l'existence du processus d'enroulement et de ses résultats. De multiples événements historiques ont entraîné toute histoire du polythéisme d'Israël été activement et intentionnellement détruit.)

Pour mémoire, le processus d'intégration est le résultat de l'unification d'Israël qui était autrefois un groupe non associé de chefs de guerre régionaux qui, afin de s'opposer aux nations envahissantes extérieures, se sont regroupés et ont intentionnellement fusionné leurs religions et mythologies en un seul , y compris la création d'un mythe d'origine partagée d'esclaves s'échappant d'Égypte (que l'archéologie a démystifié. - Article de Wikipédia pour le suivi : Wikipédia-Ancient-Israël-Histoire, peut-être pour expliquer leur rébellion contre la sur-seigneur égyptienne pour établir leur propre territoire.))


Panthéon de Rome : l'histoire derrière son architecture antique parfaite

Aujourd'hui église chrétienne, le Panthéon est le mieux conservé de tous les anciens édifices romains et a été utilisé de manière quasi continue depuis la reconstruction d'Hadrien. De loin, le Panthéon n'est pas aussi impressionnant que d'autres monuments anciens - le dôme semble bas, pas beaucoup plus haut que les bâtiments environnants. A l'intérieur, le Panthéon est parmi les plus impressionnants qui existent. Son inscription, M·AGRIPPA·L·F·COS·TERTIUM·FECIT, signifie que Marcus Agrippa, fils de Lucius, consul pour la troisième fois, l'a construit.


Histoire juive ancienne : Marduk

Marduk est la divinité protectrice de la ville de Babylone.

Bien que connu comme un dieu mineur dès le troisième millénaire, Marduk est devenu une divinité locale importante au moment de l'avènement de la première dynastie babylonienne, comme le montre principalement l'introduction littéraire de la stèle d'Hammurapi et d'autres documents. Cependant, il n'a été élevé au rang de divinité principale et dieu national de Babylone que pendant la période babylonienne moyenne et surtout pendant le règne de Nabuchodonosor. je (vers 1100 avant notre ère période post-kassite) et non, comme on le suppose généralement, pendant le règne d'Hammourapi (1848&# x20131806 avant notre ère). Cela peut être vérifié par la diffusion au cours des périodes babyloniennes anciennes et moyennes du nom Marduk en tant que composant de noms personnels ou en tant que divinité titulaire dans les procédures juridiques et autres. En dehors de son apparition dans Jérémie 50 :2, le nom Marduk se trouve dans la Bible dans des noms personnels tels que Evil-Merodach et Merodach-Baladan. Dans Jérémie 50:2, le nom de Marduk est mis en parallèle par le mot bel (Héb. בֵּל), une translittération de l'attribut akkadien de Marduk, bēlum, "seigneur" (sumérien FR), qu'il a hérité au IIe millénaire d'Enlil, "l'ancien" dieu le plus puissant du panthéon mésopotamien. (Selon la conception de l'Ancien Babylone exprimée dans l'introduction du Code Hammurapi, il ne reçut à cette époque que le illilūtu, le gouvernement du peuple, qui reposait autrefois sur Enlil.) L'origine du nom de Marduk&# x0027s est inconnue mais il y a quelques étymologies suggérées, la plus acceptée étant du sumérien (A) MAR. UTU (K), "le jeune taureau [ou veau] de Samaš [Utu] le dieu solaire." Cette explication était bien connue dans la tradition babylonienne. (Pour « les 50 noms de Marduk », voir ci-dessous.) Une autre étymologie, proposée par Th. Jacobsen, est "le fils de la tempête" (ou "maker of storm"?), Marud(d)uk, ce qui rapproche la forme de son nom de la translittération araméenne-hébraïque. Abusch comprend que le nom reflète le sumérien d'origine amar.uda.ak, signifiant « Veau de la tempête », car Marduk n'a jamais été une divinité solaire.

L'ascension de Marduk au statut de dieu national a été lente mais exceptionnellement complète. Il est très possible qu'en plus d'être un processus historique, son élévation ait été profondément influencée par son lien &# x2013 pas entièrement prouvé &# x2013 avec Enki (Ea), le dieu bienveillant de la sagesse, des incantations et des eaux douces de la profond (Somme. ABZU, Akk. apsû), d'Eridu, la plus ancienne ville sainte de Sumer.

Ce lien avec Enki a été maintenu dans la théologie et la pratique du culte de Marduk, par exemple, dans son identification avec Asalluhi, le fils d'Enki, actif dans les incantations de guérison ou d'exorcisme, et dans le nom de son temple à Babylone. Esagila ("la maison de la [haute] tête relevée") après celle d'Enki à Eridu. Ainsi, Marduk apparaît comme un dieu national et populaire de la « seconde [jeune] génération », qui exerce une influence dans tous les domaines de la vie en tant que guérisseur et sauveur des Babyloniens. À ce titre, il apparaît dans des incantations, des prières, des hymnes, des poèmes philosophiques (par exemple, Ludlul bēl nēmeqi, « Laissez-moi louer le Dieu de la sagesse », dont une variante était également connue à Ougarit, voir Job ), et des épopées telles que la Erra épique, où la "disparition" de Marduk à cause du mécontentement fait des ravages dans le monde et entraîne le règne temporaire d'Erra, le dieu de la destruction.

Marduk est le héros de Enūma eliš ("Quand au-dessus de …"), le mythe de la création babylonienne. Dans ce mythe, le Fils de la Tempête est nommé par les dieux pour mener le combat contre Tiāmat (Heb תְּהוֹם, "Ocean") qui a prévu de les détruire. Dans la lutte entre ces deux éléments naturels personnifiés, Marduk prend le dessus. A la fin de l'épopée didactique-culte l'assemblée des dieux loue Marduk avec 50 noms-exégèses et construit le Esagila en son honneur.

Enūma eliš a été lu à haute voix devant la statue de Marduk&# x0027s au cours de la akītu (Nouvel An voir Klein), Babylonia&# x0027s festival le plus important. Au cours de ces cérémonies, les statues de Marduk et de son fils Nab &# x2013 (Héb. &# x05E0&# x05B0&# x05D1&# x05D5&# x05B9) ont été transportées de Marduk&# x0027s temple à Babylone à la maison de la akītu festival hors des murs de la ville. Le rituel élaboré de ce festival, connu principalement depuis une édition tardive (séleucide), a grandement influencé de nombreuses théories sur les développements parallèles supposés du culte israélite (voir Psaumes, Royauté).

Le culte et la théologie de Marduk ont ​​commencé leur expansion pendant l'expansion renouvelée de la culture babylonienne au-delà de Babylone dans la période babylonienne-assyrienne moyenne. Marduk a été accepté dans le panthéon royal assyrien après A&# x0161&# x0161ur et d'autres dieux importants. L'élaboration babylonienne de la théologie de Marduk, qui s'exprimait aussi dans l'identification spéculative et l'absorption des fonctions d'autres dieux dans celle de Marduk (ce qui n'était pas exclusif à Marduk), ainsi que l'identification de Marduk avec l'entité nationale babylonienne , a eu des conséquences capitales en ce qu'au cours du temps Marduk a été identifié comme un symbole de la résistance babylonienne à l'Assyrie. La conception de Marduk a influencé de manière décisive le culte d'A&# x0161&# x0161ur qui a également été élevé à une position parallèle ou même plus élevée. Ainsi, par exemple, dans la version assyrienne de Enūma eliš, Aššur prend la place de Marduk. La tension entre les deux nations a entraîné une aversion des plus décisives pour Marduk au milieu du premier millénaire. Après les "expériences"s de Tiglath-Pileser III et Sargon, qui étaient des rois de Babylone à tous égards, vint Sennachérib qui, pendant la majeure partie de son règne, fut uniformément anti-babylonien et "quotanti-Marduk", et qui exprima cela en détruisant Babylone et Esagila. Les emblèmes et les statues de Marduk sont entrés en "captivité" à plusieurs reprises. Le retour de la statue de Marduk, qui a toujours été liée à la résurrection babylonienne, a été interprété comme un changement théologique du destin et comme une punition infligée par Marduk sur les ennemis de Babylone&# x0027s, comme dans le cas de Sennachérib. Ainsi, cet antagonisme est devenu un enjeu majeur de tout le destin du Proche-Orient ancien au milieu du premier millénaire. Un exemple très frappant de cet antagonisme se trouve dans une composition satirique assyrienne, quasi-théologique (correctement réinterprétée par W. von Soden) qui, loin d'être une "apothéose" du "Marduk mort et ressuscité" (comme cela a été suggéré plus haut), est un "moqueur". procès" de Marduk se terminant probablement par son "exécution", en tant que dieu qui, du point de vue des Assyriens et des autres peuples, a causé beaucoup d'inimitié et de trahison (voir ci-dessous). Ce procès est la suite "logique" de celui du dieu Kingu et de son exécution en Enūma eliš, où Marduk était le juge.

À l'époque de la dernière période assyrienne (Esarhaddon, A&# x0161hurbanipal) et de la dynastie néo-babylonienne, à partir de Nabopolossar, et à nouveau au début de la période persane (Cyrus), Marduk était le dieu principal de Babylone. Parce qu'ils s'opposaient aux mesures d'oppression de Nabonide, le dernier roi néo-babylonien, les prêtres de Marduk furent ceux qui rendirent possible l'occupation pacifique de Babylone par Cyrus (539 voir aussi Babylone Mésopotamie).

Marduk est mentionné pour la première fois en Occident (Syrie-Palestine) dans les documents akkadiens d'Ougarit (période babylonienne moyenne vers 1350 voir : Ougaritica, 5 (1968), 792) où, comme mentionné, une version du traité philosophique Ludlul bēl nēmeqi était connu. Il y a aussi une lettre d'incantation contre nambul ("The Wrong" "The Bad") lui enjoignant de comparaître devant Marduk. La première apparition de Marduk en Palestine se produit dans la même période et prend la forme du nom personnel de &# x0160ulum-Marduk dans les lettres el-Amarna (EA). Selon EA 256:20, tel qu'interprété par Albright (en BASOR, 89 (1943), 12ff.), la maison royale à ⯺štartu (le roi contemporain étant A-ia-ab (= Job)) s'appelait "La Maison de Šulum-Marduk." (Une autre lecture pour "Maison" est préconisée par Moran, 309, mais le nom &# x0160ulum-Marduk reste.) Marduk était également connu parmi les Hittites, et des sceaux cylindriques de la Babylonie moyenne qui lui sont dédiés ont été trouvés à Thèbes, en Grèce. Au premier millénaire Marduk&# x0027s nom apparaît dans les traités assyriens et araméens de Sefire qui ont été conclus avec le roi Mati&# x02BEilu d'Arpad (COS II, 213). Dans la Bible, en dehors de Marduk (voir ci-dessus), Bel (son attribut d'appel) avec son fils Nab – (voir ci-dessus) est mentionné dans Ésaïe 46:1 et Jérémie 51:44. Dans ces deux prophéties, le jugement divin (et non le jugement d'un « concurrent » comme dans le cas d'A&#r0161šur) est prononcé contre une entité polythéiste symbolique dans le cadre d'une étape particulière de l'histoire. Le placement historique de ces versets est difficile. Néanmoins, l'annonce du jugement biblico-prophétique est cohérente avec l'attitude des autres antagonistes envers Marduk et Babylone, décrite ci-dessus.

Sources: Encyclopédie Judaica. &copier 2008 Le groupe Gale. Tous les droits sont réservés.

S.A. Pallis, Le festival babylonien Akîtu (1926) W.F. Albright, à : BASOR, 89 (1943), 12 E. Dhorme, Les Religions de Babylonie et d&# x0027Assyrie (1949), 139&# x201350 F.M. E. Boehl, Opéra Minora (1953), 282&# x2013312 W. von Soden, dans : ZA, 51 (1955), 130� 53 (1957), 229� Pritchard, Textes, 60�, 331𠄴 H. Schmoekel, dans : Revue dɺssyrologie et dɺrchéologie orientale, 53 (1959), 183 et suiv. H. Tadmor, dans : Eretz-Israël, 5 (1959), 150&# x201363 W.G. Lambert, dans : W.S. McCullough (éd.), La graine de la sagesse (1964), 3&# x201313 B. Meissner, Die Keilschrift, éd. par K. Oberhuber (1967), 153&# x20134 Th. Jacobsen, dans : JAOS, 88 (1968), 104𠄸 P. Artzi, dans : EM, 5 (1968), 442&# x20135. AJOUTER. BIBLIOGRAPHIE : W. Moran, Les lettres d'Amarna (1992) J. Klein, dans : ABD, 1:138� L. Handy, dans: ABD, 4:522� T. Abusch, dans: DDD, 543�.

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Histoire juive ancienne : le culte de Moloch

Des preuves concernant le culte de Moloch dans l'ancien Israël se trouvent dans la littérature juridique, ainsi que dans la littérature historique et prophétique de la Bible. Dans le Pentateuque, les lois du Code de la sainteté parlent de donner ou de transmettre des enfants à Moloch (Lév. 18:21, 20:2&# x20134) et la loi du Deutéronome parle de "passer [un&# x0027s] fils ou fille par le feu" ( 18h10). Bien que Moloch ne soit pas nommé dans le passage du Deutéronome, il est probable que son culte ait fait l'objet de l'interdiction.

L'auteur du Livre des Rois parle de "passer [un&# x0027s] fils et fille par le feu" (II Rois 16:3 [fils], 17:17, 21:6 [fils]). II Rois 23:10 parle de "passer [un & # x0027s] fils ou fille à travers le feu à Moloch." Certains érudits interprètent la phrase lә-ha⯺vir ba-esh, en référence à un rite divinatoire ou protecteur au cours duquel les enfants passaient à travers un feu mais n'étaient pas physiquement blessés. Cependant, la même phrase lә-ha⯺vir ba-esh se trouve dans un contexte indubitable de brûlure dans Nombres 31:23.

D'autres textes bibliques font référence au sacrifice des enfants. Psaumes 106:37&# x201338 parle de sacrifice d'enfants aux idoles anonymes de Canaan. Dans les sources prophétiques, Jérémie 7:31 et Ézéchiel 20:25𠄶 parlent avec désapprobation de sacrifier des enfants à Yahweh (pour les "mauvais statuts" auxquels Ézéchiel fait référence, voir Ex. 22:28� mais voir Friebel) Jérémie 19:5 parle de sacrifier des enfants à Baal Ézéchiel 16:21, 20:31, 23:37, 39 de sacrifier des enfants à des divinités sans nom comme le fait Esaïe 57:5. Dans aucun d'entre eux, il n'est fait mention de Moloch. Ce n'est que dans Jérémie 32:35 que Moloch est mentionné par son nom et qu'il y est associé à Baal.

Une distinction doit être faite entre le sacrifice humain en tant qu'acte sporadique en période de crise et de détresse, comme l'holocauste du fils de Mesha, roi de Moab (II Rois 3:27), ou comme un acte qui sert à exprimer un degré inhabituel de dévotion religieuse comme le lien d'Isaac (cf. Michée 6:7), d'une part, et le culte de Moloch qui était une institution établie avec un emplacement fixe (le Topheth), de l'autre. Comme le disent les sources classiques, les sacrifices d'enfants à Carthage, une colonie fondée par les Phéniciens sur la côte du nord-est de la Tunisie, surviennent généralement après une défaite et un grand désastre &# x2013 une pratique religieuse basée sur une ancienne tradition mythologique. Ainsi la tradition phénicienne attribuée à Sanchuniaton rapporte que le dieu Elos (= El) sacrifia son fils à la suite d'une guerre qui amena le désastre sur l'État. Si les rapports classiques sont exacts, on pourrait soutenir qu'il n'y a donc pas de lien réel entre les sacrifices d'enfants phéniciens-puniques qui sont sporadiques et conditionnés par la crise et le culte moloch qui était une institution ou un culte. Contrairement aux rapports classiques, les découvertes archéologiques à Carthage, qui attestent de quelque 20 000 sépultures d'ossements d'enfants et d'ossements d'animaux dans ce qui ne sont évidemment pas des cas de mort naturelle, semblent être en conflit avec les rapports classiques. Il n'y a encore aucune preuve de sacrifice d'enfants dans la patrie carthaginoise, les villes de Phénicie (Liban) proprement dite, où beaucoup moins de fouilles ont été effectuées.

Le nom

La nature du culte

Comme déjà indiqué ci-dessus, les sources juridiques et historiques parlent de passage d'enfants à Moloch en feu. Selon l'interprétation rabbinique, cette interdiction est de faire passer les enfants par le feu et de les livrer ensuite aux prêtres païens. Autrement dit, selon cette interprétation, il s'agit d'un rite d'initiation. Ce type d'initiation ou de consécration est en fait attesté dans diverses cultures (voir T.H. Gaster, in bibl.) et la Septante interprète Deutéronome 18:10 d'une manière similaire. Il s'agit d'un Midrash des rabbins également attesté par la Septante. Une tradition similaire non sacrificielle, peut-être plus ancienne, se trouve dans le Livre des Jubilés. Le Livre des Jubilés 30:7ff. relie les mariages mixtes ou plutôt le mariage d'enfants à des païens avec le péché de Moloch. Cette tradition semble trouver un écho dans l'opinion dissidente de R. Ismaël (cf. Meg. 4:9) dans Sifrei Deutéronome 18, qui explique l'interdiction de Moloch comme la fécondation d'une femme païenne, une interprétation qui se cache derrière la traduction syriaque dans Lévitique 18 et 20. Le dénominateur commun de toutes ces traditions est la compréhension du culte de Moloch comme le transfert des enfants juifs au paganisme soit en les livrant directement aux prêtres païens, soit par procréation par des rapports sexuels avec une femme païenne. Cette tradition est conforme à la tendance générale rabbinique à rendre les textes bibliques pertinents pour leur public, qui était plus susceptible d'être attiré par les cultes gréco-romains et les relations sexuelles avec les femmes païennes que par le sacrifice d'humains à un dieu oublié depuis longtemps.

Dans le cadre des clauses pénales de certains contrats néo-assyriens, il y a la menace que si l'une des parties viole le contrat, il brûle son fils à Adad le roi et donne sa fille à Ishtar, ou Belet-ṣ& #x0113ri. Certains de ces documents montraient qu'Adadilki ou Adadᘚrru ("Adad le roi") était en fait le dieu auquel les enfants, parfois premiers-nés, étaient brûlés. Ch.W. Johns, qui a publié le premier ces documents, a soutenu que la gravure est utilisée ici au sens figuré, signifiant dédicace (Actes et documents assyriens, 3 (1923), 345&# x20136). Cette interprétation figurative a été acceptée par Deller et Weinfeld, mais le contexte indique qu'elles doivent être prises au pied de la lettre (voir CAD Š/II, 53 ASA VI: 102). Du fait qu'Achaz, qui a ouvert la porte à l'Assyrie et à la culture et la religion assyriennes (voir par exemple, II Kings 16:6ff.), a été le premier roi à se livrer au culte de Moloch, on peut en déduire que cela a été introduit par l'influence assyrienne, ainsi que d'autres pratiques telles que la combustion d'encens sur les toits (II Rois 23 :12), les chars du soleil (23 :11) et les tentes pour Ashéra (23 :7). Il n'y a aucune raison de supposer que le Moloch a été introduit à la suite de l'influence phénicienne, comme on le suppose communément. Si cela était vrai, on s'attendrait à trouver le culte de Moloch dans le nord d'Israël, qui a été submergé par l'influence phénicienne, en particulier à l'époque de la dynastie Omri. Aucune allusion, cependant, à cette pratique dans le royaume du Nord n'a été trouvée. Le culte de Moloch, qui était pratiqué sur un site spécial (à l'extérieur des murs de Jérusalem dans la vallée de Ben-Hinnom) appelé Topheth, s'est fermement établi à l'époque du roi Manassé, de son fils Amon, et au début de Josias&# x0027 règne. S'il a été complètement éradiqué par Josias dans le cadre de ses activités de réforme (II Rois 23:10), puis les références de Jérémie à ce culte (7:31, 19:1 et suiv., 32:35) pourraient s'appliquer aux jours de Manassé et aussi à l'époque de Josias avant la réforme (voir Y. Kaufmann , Toledot, 3 (1960), 382&# x201390).

Sources: Encyclopédie Judaica. &copier 2008 Le groupe Gale. Tous les droits sont réservés.

Ḥ. Albeck, Das Buch der Jubil&# x00E4en und die Halacha (1930), 26 et suiv. O. Eissfeldt, Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebr&# x00E4ischen… (1935), 46ff. N.H. Tur-Sinaï, Ha-Lashon ve-ha-Sefer, 1 (1954 2 ). 81ff. H. Cazelles, dans : DBI Suppl&# x00E9ment, 5 (1957), 1337&# x201346 R. de Vaux, Études sur le sacrifice de l'Ancien Testament (1964), 52&# x201390 M. Buber, Malkhout Shamayim (1965), 99&# x2013100 K. Deller, dans Orientale, 34 (1965), 382&# x20136 T.H. Gaster, Mythe, légende et coutume dans l'Ancien Testament (1969), 586&# x20138. AJOUTER. BIBLIOGRAPHIE: M. Weinfeld, dans : UF, 4 (1972), 133&# x201354 M. Smith, dans : JAOS, 95 (1975), 477� M. Held, dans : ErIsr, 16 (1982), 76&# x201377 B. Levine, JPS Commentaire de la Torah Lévitique (1989), 258&# x201360 R. Clifford, dans : BASOR, 279 (1990), 55� A. Millard, dans : DDD, 34� G. Heider, dans : JJJ, 581�, incl. bible. K. Friebel, dans : R. Troxel et al. (éd.), À la recherche de la sagesse des anciens..Essais … M. Fox (2005), 21�.

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Le plus important de ces dieux était sans doute Baal (« maître »), qui est mentionné environ 90 fois dans la Bible. Ba'al était un titre honorifique du dieu Hadad, de la même manière que "Adonai" ("mon maître") est un titre honorifique pour Yahweh.

Baal/Hadad était le dieu de la tempête sémitique occidental, responsable de l'apport des pluies. Son culte était donc particulièrement important dans les régions arides, où un hiver particulièrement sec pouvait entraîner une famine massive. Les livres historiques de la Bible racontent une compétition permanente entre le culte de Yahweh et de Ba'al, aboutissant finalement à la suprématie de Yahweh. Il semble cependant que la dévotion des Israélites envers leur divinité immatérielle provienne en partie de Yahvé qui en est venu à englober certaines caractéristiques du dieu païen.

Un concours explicite est présenté dans 1 Rois 18. Cela ressemble à rien d'autre qu'à un concours comme « Le prochain Dieu d'Israël », dans lequel le prophète Elie et Yahvé rivalisent pour le cœur d'Israël contre 450 prêtres et leur dieu Ba'al.

Le peuple d'Israël se rassemble sur le mont Carmel (à peu près là où se trouve aujourd'hui Haïfa) pour assister à la compétition, raconte l'histoire. Élie commence le combat, comme le font les prophètes, en réprimandant le peuple : « Combien de temps hésiteras-tu entre deux opinions ? Si le Seigneur est Dieu, suivez-le, mais si Baal est Dieu, suivez-le.

La question doit être décidée par miracle. Chaque camp érige un bûcher sur lequel un taureau abattu doit être sacrifié. Les prêtres de Baal doivent implorer leur dieu de mettre le feu à leur bûcher, tandis qu'Elie doit faire de même avec son Yahvé et son bûcher.

Comme on pouvait s'y attendre, le bûcher de Baal ne s'enflamme pas, contrairement à celui de Yahvé, même si Elie l'a aspergé d'eau juste pour le rendre plus dur. Le peuple d'Israël choisit Yahvé comme dieu et tue les 450 prêtres de Baal à un homme.

Pour enfoncer le clou de la suprématie de Yahweh, la Bible nous dit qu'après cela, une tempête est arrivée et de fortes pluies sont tombées. C'est Yahweh qui contrôle les pluies, pas Ba'al.

La victoire de Yahvé

Il semble que ce que cette histoire et d'autres histoires bibliques comme celle-ci racontent, c'est que la croyance en Yahweh a supplanté le culte de Ba'al. En fait, il semble qu'à certains égards, Yahweh ait subsumé Ba'al, assumant ses attributs et ses pouvoirs.

Dans certains des textes les plus poétiques de la Bible, Yahweh est présenté comme un dieu de la tempête dans à peu près la même langue que Baal est décrit :

A la clarté qui était devant lui, ses nuages ​​épais passèrent, grêlons pierres et charbons de feu. Le Seigneur a aussi tonné dans les cieux, et le Très-Haut a donné de sa voix des pierres de grêle et des charbons de feu. Oui, il a envoyé ses flèches, et les a dispersées et il a tiré des éclairs, et les a déconcertés» (Psaumes 18 :12-14).

Bien sûr, Ba'al n'est pas le seul dieu du panthéon sémitique occidental à être mentionné dans la Bible. Le père de Baal, Dagon, le dieu de la moisson, fait également une apparition, encore une fois dans des histoires visant à montrer la supériorité de Yahweh sur lui.

Dans 1 Samuel chapitre 5, il nous est dit qu'après que les Philistins ont capturé l'Arche de l'Alliance, ils l'ont emmenée au Temple de Dagon à Ashdod. Mais cela a entraîné la destruction miraculeuse de sa statue de culte. Yahvé gagne à nouveau.

Le père de Dagon était El, le chef du panthéon sémitique occidental. Le nom Israël, montre qu'El était à l'origine le dieu tutélaire d'Israël (c'est juste là dans le nom !), mais au fil du temps, Yahweh a pris la place d'El :

« Quand le Très-Haut (El Elyon) partagea aux nations leur héritage, quand il sépara les fils d'Adam, il fixa les limites du peuple selon le nombre des enfants d'Israël. Car la part de l'Éternel (Yahweh) est son peuple, Jacob est le lot de son héritage » (Deutéronome 32 :8-9).

Dans ce texte ancien, nous pouvons voir qu'El et Yahweh étaient encore perçus comme étant deux divinités distinctes, Yahweh étant subordonné à El. Mais au fil du temps, El et Yahweh se sont confondus : les deux divinités ont commencé à être considérées comme une seule et même chose.

Dans Exode 6 :3, Dieu dit à Moïse : « Je suis apparu à Abraham, à Isaac et à Jacob, sous le nom de Dieu Tout-Puissant (El Elyon), mais par mon nom je ne connaissais pas Jéhovah. » Ainsi, les anciens seuls savaient Dieu comme El, mais au fil du temps, ils ont découvert que El n'était qu'un autre nom de Yahweh.

Le culte s'est déroulé : Stèle montrant le roi Thoutmosis IV adorant une déesse, probablement Astarté Oussama SM Amin FRCP

El avait une épouse, la déesse Asherah, et comme Yahweh a pris la place d'El, Asherah est devenue l'épouse de Yahweh. We are told that the Asherah was worshipped in the earliest Temple of Jerusalem – not explicitly, but we are definitely told that her symbols were removed from the Temple, so they had to be there in the first place (1 Kings 15:13 and 2 Kings 23:14).

It was only at the very end of the First Temple period, during the reign of King Josiah (the second half of the 7th century B.C.E.) that the cult objects of Asherah were taken out of the Temple, quite dramatically. There are quite a number of references to Josiah's monotheistic reforms, such as:.

"Josiah smashed the sacred stones and cut down the Asherah poles and covered the sites with human bones" (2 Kings 23:14, New International Version)

Actually El was the father of many gods besides Dagon, several of whom were explicitly mentioned in the Bible.

Mot, the personification of death, is described in several passages as a deity. In Job 18:13 he is said to have a son, and in Habakkuk 2:5 we are told he opens his mouth wide and swallows souls.

Another of El’s sons was the sea itself, unimaginatively called Yam (the Ugarit and Hebrew word for "sea"), though the Bible calls the god "Rahab". For example Job 26:12 says that God “divideth the sea with his power, and by his understanding he smiteth Rahab.” Legends of a storm god such as Ba’al defeating the sea are very common in the Ancient Near East.

Things you can't look at: Yahweh, and the sun

The sun and the moon, dawn and dusk, as well as other natural phenomena were also deified in ancient West Semitic religions and likely in ancient Israel too, though it is less apparent in the Bible.

It is likely that Beit Shemesh was a center of sun worship since the place name literally means “House of Sun.” Jericho was probably at some point a center for moon worship. The city's name in Hebrew is "Yerikho" and the Hebrew word for the moon is Yarekh, which other West Semitic languages use as the name of the moon god.

Tel Qeiyafa, Beit Shemesh Gil Eliyahu

The Bible does refer to the sun and moon of course, often showing that God has total control over them such is when he stops them in the sky (Joshua 10:13), but it doesn’t refer to them explicitly as personified deities.

Yet the ancient Hebrews clearly adored them just like the other West Semites did. Ezekiel (8:16) recounts seeing people worshiping the sun in the Temple. We can infer this because the bible specifically condemns their worship, and we are told that Josiah took actions to stomp out the cult in the late First Temple period, the second half of the 7th century B.C.E. These actions included removing cult objects from the Temple itself (2 Kings 23:11).

The Bible also recounts that the ancient Hebrews worshipped a god named Moloch, who was associated with the Ammonites and with child sacrifice. This worship too was stamped out by Josiah in the same reform (e.g. 2 Kings 23:10).

The historic books of the Bible were written by a “Yahweh only party” and are thus keenly critical of the worship of other gods in Judah. Still, it is clear from their description that polytheism was the norm in the First Temple period. It was only during King Josiah’s reform that the "Yahweh only party" really took control and began pushing other gods out of Judean minds.

But note that they didn't claim other gods did not exist. They only stated that their worship was forbidden by Yahweh, or as Exodus 34:14 has it: "For thou shalt worship no other god: for the Lord, whose name is Jealous, is a jealous God."

It was apparently only during the Babylonian Exile (about 586 B.C.E. to 500 B.C.E) and the following Second Temple period (500 B.C.E. to 70 C.E.), that Judaism progressed from the belief that Yahweh is the only god that should be worshipped, to the belief that he is the only god that exists. I.e., monotheism was born.

This view is stated clearly in the words of Second Isaiah written at the very end of the Exilic period and the very beginning of the Second Temple period: “This is what the Lord says— Israel’s King and Redeemer, the Lord Almighty: I am the first and I am the last apart from me there is no God” (Isaiah 44:6).


Athena Parthenos

An artist&aposs rendition of the Statue Of The Goddess Athena that once existed in the Parthenon.

Universal History Archive/Universal Images Group/Getty Images

A shrine within the Parthenon housed an extraordinary statue of Athena, known as Athena Parthenos, which was sculpted by Phidias. The statue no longer exists but is thought to have stood 12 meters high (39 feet).

It was carved of wood and covered in ivory and gold. Historians know what the statue looked like thanks to surviving Roman reproductions.

The Athena statue depicted a fully-armed woman wearing a goatskin shield known as an aegis. She held a six-foot tall statue of the Greek goddess Nike in her right hand and a shield in her left hand that illustrated various battle scenes. Two griffins and a sphinx stood on her helmet and a large snake behind her shield.

It’s unclear if the Parthenon served solely as a home for Athena or also as a treasury. It was undoubtedly an awe-inspiring sight for anyone who gazed upon it. Ancient spectators weren’t allowed inside the structure but viewed its splendor from the outside.


El and the Elohim

Much has been made of the fact that the common Hebrew word for God in the Book of Genesis, Elohim, translates to gods in the plural. This is however a narrow view that needs some context.

El in Ebla

The name El first appears in fragmented records from around 2300 BCE. These ancient texts are from the city of Ebla in southern Syria and were written in a difficult to translate Semitic language. Although it is not possible to gain any insight into the cult of El at that time there are indications that he was viewed as supreme amongst the gods.

During this time period Ebla was under the political influence of the city-states of Sumer. The city would eventually be partially destroyed by the Akkadians as they united Mesopotamia into an empire. Despite this misfortune Ebla would survive and so would the worship of El.

El and Enlil/Ellil

El could be seen as an aspect of Enlil, the Sumerian chief god. When spoken in Akkadian Enlil becomes Ellil. Furthermore in Akkadian Ellil is used to designate not only a particular deity but also to indicate any supreme god with the title “Ellil ili” which literally means “Ellil of the gods” but infers “king of the gods.” This connection is strengthened by Ellil’s association with the granting of divine kingship to mortals.

After the Ebla period clear evidence of El vanishes from the historical record for over five hundred years. When El emerges again it is to the west of Ebla in the region that had connected Ebla with Egyptian trade, Canaan. Early sources of information on the Canaanite Pantheon come from the city of Ugarit which was located on the Syrian coast. Dating from around 1200 BCE these texts offer most of the information known about the Canaanite gods.

The lack of evidence for any cults of the god El does not suggest a lack of activity because much of this period’s history is poorly documented. Furthermore when El emerged in the Canaanite Pantheon he was positioned as the “Father of the Gods” with his rank having remained intact something that cannot be said for his Akkadian alter ego Ellil who was suborned by Marduk by the early second millennium BCE.

The Elohim

The myths name El as father to several notable deities including Hadad, Yam, and Yahweh. Hadad, the storm god, is often known simply as “The Lord” or “Baal” and his cult formed the basis for the later Greek god Adonis. One of the possible rivals of Baal was his brother Yahweh. Yahweh is usually understood with the Hebrew stem HWH as “He (the god) who is”. However, Yahweh can also be also be viewed in the context of a “son of god” with a G stem which would imply “He who is revealed (as God).”

Canaanite Pantheons often varied in their traditions as to the exact relationships amongst the gods. Each city also had its own particular patron deity, this process allowed popular worship in Ugarit of Baal, whereas to the east in Ebla, Dagan, the grain god, was revered as the primary son of El.

In the Ugaritic texts the children of El are the ‘ilhm, literally the “sons of God”. In Hebrew the word,‘elôhîym, conventionally transcribed as “elohim” has the same inference meaning “the gods.” However in the Masoretic Hebrew texts the same word is also used to mean “God” as a designation for supreme deity in a fashion similar to Ellil ili.

Elohim as God

The use of Elohim as a reference to “God” in the singular tense is made clear by the verb conjugation. This word use should not be seen as inferring an ambiguity about monotheism on the behalf of the early writers of the texts. Rather it would be easier to understand the influence of polytheistic words on their writings, which were constrained, as in all times, by the limits of language. Although early Jews understood that other people worshiped other gods they acknowledged only one “true” God.

The world view of the ancient writers also informed their wordage. For example, during the Late Bronze Age, around the same time as the Canaanite mythos was active in the Levant, the term Pharaoh came into use as a title for the king of Egypt. Until this time the Egyptian word per-aa, which had been in use since the Old Kingdom, was used to designate the royal court but not the king individually.

During this epoch of history a tremendous amount of power was wielded by a few kings who dominated all of the Near East. From the time of Babylon’s Hammurabi (ca 1800 BCE) with Marduk, to Egypt’s Akhenaten (ca 1350 BCE) with the Aten, empires had consolidated religious beliefs along with political ones.

By the time that Jewish people returned to Jerusalem after the Babylonian Captivity of the sixth century BCE the Canaanite mythos was no longer a family of gods that connected the cities of the region under the leadership of El. Ugarit, which has provided so much archaeological evidence on the Canaanite gods, was long since destroyed. Also gone was most of the evidence of early Iron Age kingdoms, let alone Bronze Age empires.

All that remained of the Bronze Age world that had written the old myths were the traditions and folklore. Along the coastal regions of Canaan Baal worship was one of the major religions in practice and the storm god’s main rival was Yam, god of the sea. Baal, who is depicted numerous times in the Bible as a rival of the Hebrew god, may have even assumed his father’s duties as chief god.

This contest between the sea and storm gods likely offered little interest to landlocked Jerusalem. So the returning Jews spent the following centuries revitalizing the worship of their city’s patron deity from the old pantheon, Yahweh. In so doing they often referred to him with intentional reminiscence as Elohim to remind the reader that their god was the Supreme God.


What was the ancient Jewish pantheon? - Histoire

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Baal, god worshipped in many ancient Middle Eastern communities, especially among the Canaanites, who apparently considered him a fertility deity and one of the most important gods in the pantheon. As a Semitic common noun baal (Hebrew baʿal) meant “owner” or “lord,” although it could be used more generally for example, a baal of wings was a winged creature, and, in the plural, baalim of arrows indicated archers. Yet such fluidity in the use of the term baal did not prevent it from being attached to a god of distinct character. As such, Baal designated the universal god of fertility, and in that capacity his title was Prince, Lord of the Earth. He was also called the Lord of Rain and Dew, the two forms of moisture that were indispensable for fertile soil in Canaan. In Ugaritic and Hebrew, Baal’s epithet as the storm god was He Who Rides on the Clouds. In Phoenician he was called Baal Shamen, Lord of the Heavens.

Knowledge of Baal’s personality and functions derives chiefly from a number of tablets uncovered from 1929 onward at Ugarit (modern Ras Shamra), in northern Syria, and dating to the middle of the 2nd millennium bce . The tablets, although closely attached to the worship of Baal at his local temple, probably represent Canaanite belief generally. Fertility was envisaged in terms of seven-year cycles. In the mythology of Canaan, Baal, the god of life and fertility, locked in mortal combat with Mot, the god of death and sterility. If Baal triumphed, a seven-year cycle of fertility would ensue but, if he were vanquished by Mot, seven years of drought and famine would ensue.

Ugaritic texts tell of other fertility aspects of Baal, such as his relations with Anath, his consort and sister, and also his siring a divine bull calf from a heifer. All this was part of his fertility role, which, when fulfilled, meant an abundance of crops and fertility for animals and mankind.

But Baal was not exclusively a fertility god. He was also king of the gods, and, to achieve that position, he was portrayed as seizing the divine kingship from Yamm, the sea god.

The myths also tell of Baal’s struggle to obtain a palace comparable in grandeur to those of other gods. Baal persuaded Asherah to intercede with her husband El, the head of the pantheon, to authorize the construction of a palace. The god of arts and crafts, Kothar, then proceeded to build for Baal the most beautiful of palaces which spread over an area of 10,000 acres. The myth may refer in part to the construction of Baal’s own temple in the city of Ugarit. Near Baal’s temple was that of Dagon, given in the tablets as Baal’s father.

The worship of Baal was popular in Egypt from the later New Kingdom in about 1400 bce to its end (1075 bce ). Through the influence of the Aramaeans, who borrowed the Babylonian pronunciation Bel, the god ultimately became known as the Greek Belos, identified with Zeus.

Baal was also worshipped by various communities as a local god. The Hebrew scriptures speak frequently of the Baal of a given place or refers to Baalim in the plural, suggesting the evidence of local deities, or “lords,” of various locales. It is not known to what extent the Canaanites considered those various Baalim identical, but the Baal of Ugarit does not seem to have confined his activities to one city, and doubtless other communities agreed in giving him cosmic scope.

In the formative stages of Israel’s history, the presence of Baal names did not necessarily mean apostasy or even syncretism. The judge Gideon was also named Jerubbaal (Judges 6:32), and King Saul had a son named Ishbaal (I Chronicles 8:33). For those early Hebrews, “Baal” designated the Lord of Israel, just as “Baal” farther north designated the Lord of Lebanon or of Ugarit. What made the very name Baal anathema to the Israelites was the program of Jezebel, in the 9th century bce , to introduce into Israel her Phoenician cult of Baal in opposition to the official worship of Yahweh (I Kings 18). By the time of the prophet Hosea (mid-8th century bce ) the antagonism to Baalism was so strong that the use of the term Baal was often replaced by the contemptuous boshet (“shame”) in compound proper names, for example, Ishbosheth replaced the earlier Ishbaal.

Les rédacteurs de l'Encyclopaedia Britannica Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Adam Augustyn, rédacteur en chef, Reference Content.


A Crash Course in Early Jewish History

How Long Have Jews Been Celebrating Hanukkah?

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The first permanent Jewish diaspora was the settlement in Babylon created by Nebuchadnezzar&rsquos deportations from Judah in the 590s-580s [BCE]. (The Israelites exiled by the Assyrians in the 720s did not long survive as a separate group.) Although the Babylonian Jews returned to Jerusalem in several waves during the Persian period, a sizeable Jewish population continued to reside in Mesopotamia, and&hellipplayed an influential role in Jewish intellectual history beginning in the third century CE.

In Egypt, Jewish settlements were established by Jewish soldier contingents brought there by the Persians. These exilic and postexilic communities were a modest prelude to the remarkable expansion in the numbers and distribution of diaspora Jews that occurred in the Hellenistic era

Diasporas were a common feature of the Hellenistic-Roman world. In the fourth century BCE, colonies of Egyptian, Syrian, and Phoenician merchants were frequently in the seaports of Greece and Italy. After the conquests of Alexander the Great, Greeks and Macedonians constituted an immense diaspora throughout the Near East. Ethnic resettlement and religious diffusion went hand in hand, as settlers brought with them ancestral cults and won for their gods new worshippers among the local population. Although not unique, the Jewish diaspora was outstanding in its ability to preserve and perpetuate its identity at considerable distance from the homeland and over large stretches of time.

Egypte

Several factors guided the spread of the Jewish dispersions in Hellenistic times, of which the political history of the Mediterranean basin was the most important. During Ptolemaic rule of Judea, large-scale Jewish settlement in Egypt began. Under the first Ptolemies, Jewish captives, when freed, established communities throughout the country. The Ptolemies brought in Jewish soldiers and their families, and other Jews migrated from Judea to Egypt probably for economic reasons.

At its height, Egyptian Jewry in Hellenistic time was highly diversified: There were peasants and shepherds, Jewish generals in the Ptolemaic army, and Jewish officials in the civil service and police. At Leontopolis, an Aronide priest form Jerusalem founded a small temple with a sacrificial cult modeled on that of Jerusalem. (The shrine survived for over two centuries until just after 70 CE, but it does not seem to have been an important place of worship for Egyptian Jewry as a whole.)

Alexandria, the capital of the Ptolemies and the intellectual center of Hellenistic civilization, became one of the most populous Jewish communities in the world between the third century BCE and the end of the first century CE, numbering several hundred thousand at least. Alexandrian Jewry included wealthy merchants, bankers, and shippers at one end of the social spectrum and masses of Jewish artisans and shopkeepers at the other. The Ptolemies also founded Jewish colonies in the cities of Cyrenaica (modern-day Libya). The Falashas [or &ldquoexiles&rdquo in Amharic], black Jews of Ethiopia [who refer to themselves as &ldquoBeta Yisrael&rdquo, house of Israel], may stem from Egyptian Jewish contacts during Hellenistic and Roman times.

Asia Minor and Other Northern Settlements

The northern diaspora arose when the Seleucids took control of Judea after 200 CE. Around 210-205, the Seleucid King Antiochus III moved several thousand Jewish soldiers and their families from Babylonia to Asia Minor. Within two centuries, large Jewish communities were to be found in Antioch and Damascus, in the Phoenician ports and in the Asia Minor cities of Sardis, Halicarnassus, Pergamum, and Ephesus.

By the turn of the Common Era, Jews lived on most of the islands of the eastern Mediterranean, such as Cyprus and Crete, in mainland Greece and Macedonia, on the shores of the Black Sea, and in the Balkans. Jewish inscriptions from the early centuries CE have been found in the Crimea and in modern Romania and Hungary.

Rome and Other Western Settlements

When the Roman presence was felt in the Near East, the growth of Jewish settlement further west ensued. By the mid-first century BCE, the Roman statesman Cicero, in his speech in defense of Flaccus, insinuates the Jews were a troublesome element among the Roman masses.

Large masses of Jews were brought to Rome as slaves by Roman generals campaigning in Judea. Ransomed by other Jews and augmented by a steady stream of voluntary migrants, they swelled the Roman-Jewish community, despite occasional government efforts, on one pretext or another, to reduce their numbers. According to satirical remarks in the Roman poets, most Roman Jews were poor and some were beggars, but there were Jewish storekeepers, craftsmen, and actors in Rome and visiting Jewish diplomats, merchants, and scholars.

In the later Roman Empire, cities in southern Italy became important Jewish centers and large settlements appeared in western North Africa and in Spain. Jewish groups were found in Gaul (modern-day France) and in the Roman garrison towns on the Rhine. A remark attributed to the Greek geographer Strabo, partly true in his time (the first century BCE), was certainly characteristic of the Roman Empire at its height: &ldquoThis people has already made it way into every city, and it is not easy to find any place in the habitable world which has not received the nation and in which it has not made its power felt. (Josephus, Antiquités XIV, 115)

The following article is reprinted from Jewish People, Jewish Thought, published by Prentice-Hall.


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Two days with the Celtic gods and goddesses had its moments. But honestly, your feet hurt and you just want your deposit back. As soon as the Dagda hands it over, he gives a jolly wave good-bye and the entire touring company disappears.

Sure, why not? After meeting shape-shifting queens, lovers-turned-swans, and more sacrifices than you can ever talk to your therapist about, why shouldn’t the touring agency disappear into thin air?

But you have to admit, meeting them was a memorable experience. The Celtic pantheon’s focus on nature, Irish history, and magic is unique. So soak your tired toes and rest for a few days. After that, why not explore some more Celtic myths?


Voir la vidéo: Cómo es un Panteón. Cementerio Judío? Rab. Simantob (Février 2023).

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